요한 묵시록 다섯 번째 시간
12장 - 16장
 2003년 8월 29일 금요일

1. 목표: 묵시록 12장에서 16장에 걸쳐 언급된 여인과 용, 그리고 두 짐승의 표징과 하느님의 분노가 담긴 일곱 금대접을 통한 마지막 재앙에 대해 알아봅니다.

안내: 지난 시간에는 두루마리의 일곱 봉인을 떼면서 일어나는 현상들과 또 일곱 나팔을 통한 재앙에 대해 알아보았습니다.  오늘 공부할 부분 중 12장부터 14장은 표징의 장으로 전 시간과 같이 7가지 재앙을 차례로 나열하지 않고 여자와 용, 그리고 두 짐승의 표징을 통해 교회가 받을 박해와 그 박해를 참고 이겨낸 사람들이 마지막 추수 때에 살아남는 다는 메시지를 담고 있습니다.  15장과 16장은 지난 시간에 공부한 부분과 같은 구조를 가지고 있지는 않습니다.  즉 일곱 천사가 가지고 있는 일곱 금대접에 담긴 것을 땅에 쏟아 부으면서 생기는 마지막 재앙을 언급합니다.

구문 해설:

12장: 여인과 붉은 용

요한 묵시록의 모든 부분이 그러하지만 12장은 유난히 다양한 자료가 이용되었기 때문에 그 해석이  쉽지 않습니다.  12장은 우선 창세기 3장 15절과 이사야 7장 14절("동정녀"), 66장 7 (새 예루살렘), 다니엘서 7장 7절(용), 그리고 10장 13절(미카엘 대천사)의 영향을 받은 것으로 보입니다.  

12,1: 태양을 입은 여자 - 교회의 전승에 따르면 이 신비로운 여인은 복되신 동정녀로 요한 복음에 나오는 예수님의 어머니와 같은 역할을 하는 것으로 봅니다.  그러나 믿음의 표본으로 상징되는 성모님이나 12장에 언급된 신비로운 여인은 바로 그리스도께서 오시기 이전에 박해를 받았고 또 그리스도의 제자들인 자기 자녀들을 통해서 여전히 박해를 받고 있는 하느님의 백성인 교회를 표상하는 것으로 봄이 바람직하다고 합니다.  새번역 성서의 주석에서는 이렇게 설명합니다. -“여인”은 시온을 가리키는 것이 분명하다(이사 54; 60; 호세 2,21-25 참조). 시온은 곧 그 곳에 모인 하느님의 백성으로서, 메시아와 하느님을 믿는 이들이 이 백성에게서 태어난다. 많은 교부들과 교회의 전례 및 성화(聖畵) 전통에서는, 이 여인이 메시아의 어머니이신 마리아도 가리킨다고 여겨 왔다. 오늘날 많은 주석가들은, 때로는 부차적인 이유로, 이 여인과 마리아를 동일시하기를 주저한다. 또 다른 학자들은, 묵시록의 저자가 이 구절에서 교회의 상징으로서의 마리아를 생각하였으리라고 여기기도 한다.- 유다 전승에서 12개의 별은 이스라엘의 열 두 지파를 나타내지만 신약에서 교회를 표상하는 여인이 쓴 월계관에 달린 열 두 별은 교회를 건설하는 열 두 사도를 의미한다고 봅니다.  

12,2: 해산의 진통과 괴로움 때문에 울고있었습니다. - 이사야서에서 영감을 받은 것으로 여겨지는데 이사야서에서는 시온이 하느님의 백성이 아들을 낳으면서 해산의 진통을 겪는 여자로 비유되고 있습니다.  구약에서는 어떤 도시나 백성을 여자로 의인화하는 경우가 많이 있습니다.  요한 자신도 묵시록 21장 2절에서 새 예루살렘을 신부처럼 단장한 여자로 묘사하고 있습니다.  해산의 진통은 교회가 당할 핍박의 상징입니다.  여인을 교회, 즉 하느님의 백성이라고 볼 때 그 교회가 예수님을 탄생시켰다는 말하는 근거는 그리스도께서는 교회를 통해 세상에 현존하시도록 만들고 있기 때문이라고 여정은 설명하는데 우리는 예수그리스도께서 우리 교회를 만드셨다는 논리에 더 적응이 되어있습니다.

12,3: 붉은 용 - 일곱 머리와 열 뿔을 가졌고 머리마다 왕관이 씌워져 있는 모습은 그리스도의 적인 사탄의 권세와 그 위용이 어마어마함을 나타냅니다.  머리와 뿔, 그리고 왕관이 의미하는 바를 첫 번째 시간 해설서에서 찾아보시기 바랍니다.  

12,4: 꼬리로 하늘의 별 삼분의 일을 휩쓸어 땅으로 내던졌습니다 - 다니엘서 8장 10절에서 유래한 것으로 하느님의 거대한 적이 가진 오만한 모습을 나타내고자 합니다.

12,5: 쇠지팡이로 만국을 다스릴 분 - 이사야 66장 7절에서 유래된 것으로 그리스도를 의미합니다.  그러나 종말론적 해석으로는 여자를 환난을 이겨낸 하느님의 교회로 볼 때, 이 아이는 그 교회가 낳은 증인들이라 할 수 있습니다.  개신교에서는 이 아이를 예수님이라고 해석할 때 여인은 성모님을 의미하게 됨으로 애써 다른 해석을 하려고 노력하고 있는 것을 볼 수 있습니다.  -여자가 해산한 아이는 남자아이이고 철장으로 만국을 다스릴 아이입니다. 그뿐 아니라 보좌 앞으로 올려 간다고 했습니다. 그러면 이 아이는 누구일까요? 말할 것 없이 예수 그리스도이십니다. 그러나 이 말은 마리아와 예수님으로 단정하여 해석하면 곤란합니다. -

12,6: 광야와 천 이백 육십일 - 광야는 두 가지 의미를 가지고 있으므로 두 가지 해석이 가능합니다.  이집트 탈출 후 광야는 전능하신 하느님의 보호의 상징이었으며 (1열왕 17,19) 때때로 하느님이 사람들을 당신께로 이끌기 위해 사용하시는 시련의 장소를 의미하기도 합니다.  즉 사탄에게 허락된 기간인 3년 반 동안 하느님의 보호 아래서 살게 될 것이라는 해석과 3년 반 동안 시련을 당하게 될 것이라는 해석이 가능합니다.  그러나 '그 여자를 먹여 살리시려고 마련해 두신 곳'이라는 구절을 보아 시련의 장소보다는 보호의 의미가 더 적합한 것 같습니다.

12,7: 미카엘 천사와 용과의 전쟁 - 다니엘서 10장 13절의 영향을 받은 것 같습니다.  천상에서의 전쟁에서 악의 세력이 패배하는 결과는 땅에서 이루어질 일의 전형이라고 합니다. 즉 이 전쟁은 하느님의 교회가 당할 말세의 핍박을 설명해주는데 이 전쟁으로 사탄이 하늘에서 지상으로 쫓겨나고 바로 이 사탄이 교회를 핍박함으로 환난이 시작된다는 것입니다.

12,14: 큰 독수리의 두 날개 - 큰 독수리의 두 날개란 하느님의 구원의 능력을 의미하는 것으로 출애굽 19장 4절에서 영향을 받은 것으로 보입니다. 여인은 다시 광야에서 3년 반 동안 용의 공격을 받지 않고 살아갑니다.

13장: 두 짐승 이야기

13장에서는 사탄이 지상에서 벌이는 일들을 기술합니다.  그리스도께서 당신 제자들을 통하여 여전히 지상에 현존하시고 활동하시듯 악마도 자기에게 충성하는 사람들을 통하여 활동합니다.  첫 번째 짐승은 바다에서 올라오는데, 바다는 그 속이 보이지 않기에 악의 세력이 존재하는 곳으로 여겨졌습니다.  따라서 바다에서 나타난 그 짐승이 사탄의 하수인임을 짐작할 수 있게 해줍니다.  또한 요한의 상징 언어를 이해하는 사람은 로마의 황제권을 대표하는 지방 총독이 해마다 해로를 통해 그 지방에 온다는 사실을 떠올릴 수 있을 것입니다.  

13,1: 그 짐승은 뿔이 열 개이고 머리는 일곱이었습니다.  그 뿔에는 각각 관이 하나씩 씌워져 있었으며 ... - 일곱과 열은 완전 또는 완성을 의미하는 숫자입니다.  그리고 뿔과 관은 권세와 권위를 나타내는데 보통은 왕의 권세를 나타냅니다.  그리스도를 묘사할 때 사용되었던 것이 이제는 적그리스도를 묘사하는데 사용되었습니다.  그만큼 사탄의 세력 또한 만만치 않다는 것을 나타내고자 함입니다.  이 짐승의 경우 여러 개의 머리는 여러 명의 로마 황제를 나타낸다고 볼 수도 있습니다. "치명상을 입어 거의 죽게 되었었지만 그 상처가 나았습니다"라고 한 것은 분명 쥴리어스 시이저의 암살 사건을 가리키는 것으로 이 사건이 로마 제국의 멸망까지 갈 수 있었지만 제국이 그 위기에서 회생했음을 뜻한다고 봅니다.  

13,6: 그래서 그 짐승은 하느님을 모독하기 시작했고 ... 욕설을 퍼부었습니다. - 짐승의 모독하는 말과 욕설은 로마 제국 전역에서 이루어지던 여러 형태의 황제숭배로 이해해야 할 것입니다.  이러한 관습, 즉 왕을 신으로 여기어 숭배하는 것은 고대 왕국과 제국들에 있어서는 보편화된 것으로 일종의 총성 맹세로 이해되던 것이었는데 그 왕이 자신의 지위를 지나치게 평가하여 자신을 정말 신으로 믿기 전까지는 이러한 관습 자체가 반드시 악한 것만은 아니었는데 요한의 시대에 그런 일이 벌어지고 있었습니다. (여정)

13,8: 어린 양의 생명책에 천지 창조 때부터 이름이 올라 있지 않은 자 - 다니엘서 12장 1절의 인용으로 묵시록의 많은 부분에서 인용됩니다.  즉 유다인들은 생명책에 이름이 적히는 자는 최후의 심판 때 환난을 면하고 하느님의 영광을 함께 할 것이라고 믿어왔습니다.  그러나 생명책에 이름이 적혀있다는 것이 박해를 면하게 된다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 생명책에 이름이 적혀 있더라도 짐승에게 굴복하여 절하는 사람들은 그 이름이 지워지게 됨으로 성도들의 인내와 믿음이 필요하다고 요한은 말합니다.

13,11-18: 두 번째 짐승 - 두 번째 짐승이 땅에서 올라온다고 한 것으로 보아, 그리고 첫째 짐승으로부터 권세를 받았고 첫 째 짐승에게 절하라고 하는 것을 보아 이 짐승이 첫 번째 짐승의 하수인, 다시 말해서 제국의 종들(헤로데 같은 꼭두각시 왕이나 군주들)을 의미한다고 봅니다. 또한 16장 13절에 보면 요한이 이 둘 째 짐승을 거짓 예언자라고 밝히고 있는데 누구를 가리키는 것인지 우리는 알 수 없습니다.

13,17: 짐승의 낙인 - 둘 째 짐승은 낙인을 찍어서 그 낙인이 없으면 물건을 사지도 팔지도 못하는 것으로 미루어 모든 사람이 사용하지 않으면 안 되는 돈, 즉 황제의 이름과 상이 새겨진 주화를 염두에 두고 있는 것 같이 보입니다.  그러나 이것이 상징하는 것은 짐승에 대한, 즉 로마 황제에 대한 내적인 복종을 의미합니다.  

13,18: 그 짐승을 가리키는 숫자 육백 육십 육 - 아주 유명한 숫자이며 적그리스도를 가리키는 숫자라고 알려져 있습니다.  영화 오멘(Omen)에서도 악마의 자식인 어린 아이의 머리에 666이라는 숫자가 감춰져 있었습니다.  요한은 분명히 그 숫자가 사람의 이름을 표시하는 것이라고 밝혔습니다.  그 당시 묵시 문학의 양식을 알고 있던 사람들에게는 이 숫자가 가리키는 사람을 알아내는 것이 그다지 어렵지 않았을 것입니다.  하지만 겨우 한 세기가 지나가기 전에 그 숫자가 의미하는 것에 대한 열쇠를 상실해버렸기 때문에 이제는 추측만 할 수 있게되었습니다.  그 중 가장 그럴 듯한 것이 '네로 황제'라는 것입니다.  히브리어로 네로 황제를 쓴 다음 각 자음이 갖는 값을 더하면 666이 된다는 것입니다.  한편 일부 학자들은 666이 근본적으로 불완전한 존재라고 보고 있습니다.  완전수 7에서 하나가 모자란 것이 셋이나 모여있기 때문에 이 짐승은 완전한 신적인 존재가 아닌 인간적인 존재라는 것을 의미한다고 합니다.  즉 황제는 신이 아닌 인간이라는 것을 요한은 밝히고자 했음이라고 주장합니다.  이 666이 상징하는 인물이 누구인가 알아내려는 시도는 끊임없이 계속되고 있습니다.  루터의 종교개혁 이후에는 많은 개신교인들이 교황이 바로 666이라고 비난하기도 하고 어떤 이들은 히틀러를 가리킨다고 하는 등 알파벳에 자기 임의대로 숫자를 대입해 자기가 원하는 사람을 만들어내기도 합니다.  그러나 중요한 것은 마치 "3년 반"이라는 기간이 다니엘서에서는 실제 기간을 가리켰지만 그 후 성서에서는 상징적인 의미로 받아들여지듯이 짐승의 수 666도 묵시록이 작성될 때는 실제의 인물을 의미했지만 이제 우리에게는 상징으로 남게 되었다는 것입니다.  즉 인물이건 사물이건 묵시록의 상황과 같게 만드는, 우리를 주님으로부터 떼어놓는 그 누구, 그 무엇이라도 모두 666이라고 말할 수 있는 것입니다. (200주년 주석)

14장: 14장에서는 그리스도께 대한 믿음으로 참고 견딘 이들이 받을 보상(14,1-5)과 짐승을 예배하는 자들이 받을 벌을 깨우쳐 줌으로써 (14,9-20) 독자들을 격려하고 있습니다.  

14,4: 여자와 더불어 몸을 더럽힌 일이 없는 사람들이며 숫총각들입니다. - 여기서 여자란 ‘음탕한 여인’을 말합니다. 묵시록에는 교회를 여자로 비유해서 표현합니다. 짐승을 따르는 타락한 교회의 경우 '음녀'로, 끝까지 진리에 서있는 교회의 경우 ‘해 입은 여자’로 표현합니다(12,1; 17,1-6). 세상에서 잡다한 우상을 숭배한 자들은 음녀를 따르는 자들입니다.  말세에 승리하여 천국의 백성으로 어린양의 왕국에 참여할 성도는 신앙의 절개를 지킨 사람입니다. ‘정절’이란 말은 ‘처녀성’이란 말인데, 영적인 정결, 도덕적인 정결을 말합니다.

 일곱 대접의 장

15장: 12장에서 시작된 세 표징의 장은 15장 1절로 끝이 납니다.  세 번째 표징은 일곱째 봉인이나 나팔처럼 아무 내용이 없고 다만 뒤따라오는 대접의 장을 열어주는 역할을 합니다.  이제 일곱 대접을 가진 천사가 나타나 마지막 재앙이 있게 되며 16장에 가서 각 천사가 대접에 담긴 것을 땅에 쏟아 부으면서 생기는 재앙을 묘사합니다.  그 다음 묵시록은 결론에 도달하게 됩니다.  

15,7: 하느님의 분노가 담긴 금대접 - 하느님의 분노가 담긴 일곱 대접이라는 표상은 시편 75장 9절과 이사야 51장 17절 등에서 자주 볼 수 있습니다.

16장은 종말론적 재앙이 마지막 단계에 도달했음을 알려줍니다.  이 일곱 대접의 장에 나오는 재앙도 일곱 나팔에서와 마찬가지로 출애굽기에 나온 재앙을 인용합니다.  그러나 일곱 대접의 재앙은 나팔의 재앙을 반복한 것이 아니라 더 크고 완전한 재앙을 나타냅니다.  즉, 나팔의 재앙은 각각 1/3씩 부분적인 멸망을 가져오지만 대접의 재앙은 전체적인 재앙, 즉 원수에 대한 하느님의 완전한 파괴가 이루어짐을 나타냅니다.  

16,13: 용과 짐승의 입과 거짓 예언자의 입에서 개구리 같은 더러운 악령 셋이 나오는 것을 보았습니다. - 세 더러운 영은 개구리로 상징되고 있습니다. 개구리는 하느님께서 쓰시는 재앙의 도구입니다(출애 8,5-11; 시편 78,45). 유대인들은 개구리를 더러운 것으로 여겼습니다(레위 11,10). 재앙을 가져오는 동물인 동시에 더럽고 부정한 동물이며 무의미한 소리를 시끄럽게 낸다 하여 어거스틴 성인은 가장 수다스런 동물이라고 했습니다. 이집트 사람들만이 개구리를 풍요와 다산의 신으로 믿었는데 그래서 이집트에 재앙을 내릴 때 하느님은 그들의 신인 개구리를 재앙의 도구로 사용하셨던 것입니다.

16,14: 하느님의 큰 날에 일어날 전쟁 - 하느님의 큰 날이라고 함은 구약성서에 따르면 하느님이 이방 민족들의 셈을 받으시는 날이라고 되어있습니다.

16,16: 그 세 악령은 히브리 말로 하르마게돈이라고 하는 곳으로 왕들을 모았습니다 - 하르마게돈은 영어로 아마게돈이라고 발음됩니다.  아마겟돈은 ‘므기또 산’이란 말로 갈릴리 남방에 위치한 요새이며 역사적으로 전쟁터로 유명한 곳입니다. 바락과 여선지자 드보라가 시스라의 군대를 쳐부순 곳이고(판관기5:19-21), 아하지야 왕이 예후의 화살에 맞아 죽은 곳이며(열왕기 하9:27), 요시아 왕이 이집트의 파라오느고와 싸우다 전사한 곳입니다(열왕기 하23:29). 그러나 실제적인 지명보다는 상징적이 의미를 가지고 있다고 해석하는 의견이 지배적입니다. 아마겟돈 전쟁은 온 천하의 권력자들과 어린양이 싸우는 전쟁입니다.  다른 의견은 아마겟돈을 언어학적으로 연구하여 ‘군대를 모아들이는 그의 장소’라는 뜻으로 해석합니다. 그러므로 지리적으로 실제 장소로 보기보다는 하느님께서 악의 세력과 대결하여 그들을 패배시킬 최후의 전쟁을 이르는 말이라고 합니다.

16,21: 무게가 오십 근이나 되는 엄청난 우박 - 원서에는 우박의 무게가 한 달란트라고 하였습니다.   무게 단위로서 1달란트는 약 40kg이 되니 이런 우박이 하늘에서 떨어진다면 그 공포가 어떠한지 가히 상상할 수 있을 것입니다.

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