요한 묵시록 첫 번째 시간

(요한 묵시록 개요)

차례

1. 요한 묵시록을 공부하기에 앞서

2. 요한 묵시록의 배경과 저자

3. 묵시록의 문학적 특성

4. 묵시록의 상징성

5. 묵시록의 구성

1. 요한 묵시록을 공부하기에 앞서

요한 묵시록은 매우 난해한 성서라고 합니다.  유다 묵시 문학의 결정체인 이 성서는 해석하기 어렵고 그 해석이 다양하며, 또 그 시대에 알맞게 해석이 가능하다는 특징이 있습니다.  유다의 묵시 문학은 구약 성서의 다니엘서, 에제키엘서, 즈가리아서에서 접할 수 있습니다.  이들 묵시 문학들은 많은 사람들에 의해서 여러 가지 방법으로 해석되어 왔고 그 많은 해석들이 서로 그 내용을 달리하고 있어 우리들을 당황케 합니다. 이와 같이 요한 묵시록과 다니엘서 등 묵시 문학에 대한 해석이 다양하지만 묵시문학을 대할 때 무엇보다도 중요한 것은 이들 성서들이 쓰여진 근본 목적이 무엇이며 하느님의 뜻이 어디에 있는가를 찾아야 한다는 것입니다.  (사랑의 요한 묵시록: 이종헌)

이 글을 쓴 요한의 일차적인 관심사는 그 당시의 그리스도인들, 즉 자신이 메시지를 써보낸 □일곱 교회□의 구성원들이었습니다.  그들에게는 격려와 혹은 질책이 필요했고 궁극적인 승리는 하느님의 것이라는 확신을 주어야 했습니다.  그러므로 이 책은 당시의 그리스도인들을 대상으로 씌어진 것이지만 하느님으로부터 영감을 받은 말씀으로 시간을 초월한 가치를 지니고 있는 것입니다.  즉 묵시록은 모든 시대, 모든 인간들에게 주는 하느님의 계시인 것입니다.  그 계시란 어떤 특정한 집단이 제 아무리 커다란 세력을 휘두른다 하더라도 그 힘은 하느님의 권세에 비하면 아무 것도 아니라는 사실을 모든 세대의 신자들에게 일깨우고 있는 것입니다.  요한 묵시록을 공부하면서 결코 지양해야 할 것도 있습니다.  극히 중요한 것은 우리가 요한 묵시록에 의존하여 미래의 사건들을 읽어내려고 하지 말아야 한다는 것입니다.  이 책을 전 우주적인 점치기의 근거로 이용하는 자들은 요한 묵시록이 작성된 근본된 이유, 즉 괴로움을 당하고 있는 교회를 위한 희망과 격려의 메시지를 제대로 파악하지 못하고 있는 자들입니다.  요한 묵시록을 이런 식으로 이용하는 자들이 바라는 것은 다음에 일어날 일들을 미리 앎으로써 그것에 대처할 수 있음으로 오는 안심인 것입니다.  성서를 점치는 구슬로 사용하려는 태도는 기본적으로 하느님께 대한 신뢰를 거부하는 것입니다.  우리가 이 책을 공부하는 데에 있어 우선 건전하고 분별 있는 태도를 갖추어 이 책을 오용하는 사람들한테 현혹되지 않고 자신을 지킬 수 있어야 하겠습니다. (여정)

2. 요한 묵시록의 배경

요한 묵시록(앞으로 묵시록)은 도미티아누스 황제(서기 80-96)가 재임하던 기원 후 95년경에 기록되었다고 합니다.  그렇게 추정하는 근거로는 이레네우스의 「이단반박」에서 □계시를 본 다음부터 그리 오래되지 않은 시기에, 즉 도미티아누스 통치 말년에□라고 묵시록의 저작 연대를 전해줍니다.  또한 묵시록에서는 사도행전에서와는 달리 황제숭배사상이 아주 깊게 나타나는데 따라서 묵시록의 저작 연대는 사도행전이 저작된 후인 황제숭배가 가장 강하게 요구되던 도미티아누스 황제 말년, 곧 95년경으로 추정됩니다. 이때는 교회가 제국 전역에 걸쳐 심한 박해를 받던 시기였습니다.  다른 나라의 종교에는 관대했던 로마인들이 유독 그리스도교인들을 박해한 것은 그리스도교적인 생활방식이 로마인들의 지배가 지니는 불의와 비인간성을 드러내는 까닭이었습니다.  따라서 로마제국은 그리스도인들에게 신앙을 버리도록 하기 위해 모든 가능한 수단을 쓰고 있었습니다.  그리스도인들은 예수께서 선포하신 기쁜 소식을 받아들이고 있었습니다.  그들은 복음이 요구하는 바인 사랑과 자비를 베풀고, 탐욕과 타인들에 대한 온갖 형태의 불의를 버리는 일을 실천하고 있었습니다.  예수님께서 그들에게 이러한 사명을 부여하셨을 때 자신이 고통을 겪으신 것처럼 그들 또한 고통을 당해야 하리라는 것을 알고 계셨음으로 그들에게 고난에 대한 경고를 하셨습니다.  그러나 모진 박해가 계속됨에 따라 그들이 신앙생활에 의구심을 갖게 되었습니다.  지상의 어느 세력보다 더 강력하신 하느님께서 그들의 고통을 외면하시는가? 어째서 그들을 잔인하게 고문하고 죽이는 적들의 손에서 그들을 구하러 오시지 않는가?  로마제국의 박해는 의도했던 효과를 낳고 있었습니다.  저항하는 사람들은 살해되었고 나약한 이들은 신앙을 포기하기 시작하였습니다.  그리스도인들에게 희망이자 격려가 되고 있던 그리스도 공동체의 지도자들은 계획적으로 제거되고 있었습니다.  로마 제국은 온 세계에 정복하지 못할 대상이 없는 것처럼 보였습니다.  바로 이러한 위기 속에서 그리스도인들에게 용기와 희망을 주기 위해 묵시록이 나오게 된 것입니다.

묵시록의 저자에 대해서는 성서를 문자 그대로 믿으려고 하는 개신교와 묵시 문학의 특성 중 하나인 가명성을 인정하는 가톨릭과 서로 일치를 보이고 있지 않습니다.  많은 개신교에서는 묵시록의 저자가 사도 요한이라고 단정짓고 있으나 가톨릭에서는 묵시록에 요한이라는 이름만 나오는 것으로 묵시록의 저자가 반드시 사도 요한이라고 자동적으로 단정지을 수 없다고 합니다.  그러나 이 책의 말씀을 하느님의 계시로 받아들이는 한 저자가 누구인지가 굳이 중요한 것은 아닙니다.  가장 근접하게 저자에 대해 추정을 한다면 묵시록이 요한학파 문학 유형에 속하는 것으로 보아 묵시록에 언급된 요한은 구약에 박식한 당신 공동체의 지도자인 사도 요한의 제자일 것이라 말하는 것이 보통입니다. (200주년)

앞서 언급된 바와 같이 묵시록은 박해를 당하고 있던 당시의 그리스도인들에게 용기와 희망을 주기 위해 작성되었습니다.  과거에 최고의 권세를 영원히 누릴 것만 같았던 지상의 왕국들은 모두 종말을 맞이하였습니다.  이제 로마 제국의 압제를 받아 그 박해가 비록 끔찍했지만 궁극적인 승리는 로마인들이 아닌 하느님의 것이라는 것을 밝히고, 부활의 영광에 이르시기 위해 고난을 당하신 예수님과 같이 박해의 고통을 받아들임으로써 그리스도의 영광에 동참하게 된다는 사실을 일깨워 줍니다.

요한은 단순히 로마 제국을 비판하거나 흠을 잡는 정도가 아니고 악으로 철저하게 배격하고 있기 때문에 그의 메시지가 로마 당국자들이 알아차리지 못하기 바라는 것은 지극히 당연한 일입니다.  그래서 요한은 암호 같은 것으로 그의 메시지를 전달해야 할 필요성을 느꼈을 것입니다.  따라서 그가 선택한 것은 그리스도인들에게는 분명하지만 로마인들에게는 가능한 한 모호한 언어를 사용해야 했던 것입니다.  요한은 묵시 문학의 형태를 빌어 기록함으로써 이 목표를 달성했습니다.

3. 묵시록의 문학 유형

저자인 요한은 묵시록 첫머리에 자신의 메시지를 전달하기 위하여 특수한 형태의 문학을 채택하고 있음을 밝힙니다. □이 책은 예수 그리스도께서 계시하신 일들을 기록한 책입니다.□ (1,1)  그리스말로 □계시□는 아포칼립시스인데 이 때문에 개신교에서는 묵시록을 □계시록□이라고 합니다. 계시의 본 뜻은 □벗기다□이며 따라서 영어로 묵시록을 □Revelation'이라고 합니다.  단지 한국의 개신교에서만 계시록이라는 이름으로 부릅니다.  요한은 자기가 □계시□를 기록하고 있노라고 말함으로써 우리가 이 책을 어떤 형식에 의해 읽어야한다는 사실, 즉 문체와 언어와 상징들이 특정한 의미를 가지고 있음을 우리에게 알려주고 있습니다.  요한이 계시문학에서 빌려온 묵시록의 네 가지 특성은 다음과 같습니다.

ㄱ. 선과 악은 극심한 대립 상태에 있다.  묵시록에서는 사람은 하느님 편이든지 하느님의 원수의 편이든 둘 중에 하나임을 밝히고 있습니다.  중간 지대란 존재하지 않는다고 합니다.  라디오게아 교회에 보낸 편지에서 □너는 뜨겁지도, 차지도 않고 미지근하기만 하니 나는 너를 입에서 뱉어버리겠다.□고 경고한 의미를 알 수 있습니다.  요한이 단죄 받을 자들의 운명을 섬뜻하게 묘사하고 있는 것도 그러한 의미에서입니다.  간혹 그런 묘사가 우리에게 혼란을 일으키는 불쾌한 것이라고 여길 수도 있으나 우리는 이 책이 씌어졌던 상황을 염두에 두어야 합니다.  요한은 사탄과 모든 악의 세력(로마 제국)이 당할 최종적인 패배를 예고하고 있습니다.

ㄴ. 이 책은 절망에 빠지려 하는 이들에게 희망을 주려는 의도로 씌어졌다.  모든 시대에 있어서 마치 악이 승리하는 것처럼 보일지 몰라도 실제로는 그렇지 않다는 것을 말해줍니다.  그리스도인들의 희망은 고통받고 죽으셨다 부활하시어 승리하신 주 그리스도 안에서 굳건하게 자리잡아야 합니다.  요한은 희생되신 어린양이시지만 영원히 살아 계시는 분임을 강조해 그분을 따르는 그리스도인들도 부활의 영광에 참여하기 위해서는 자기가 당하는 고뇌를 이겨내야 한다는 것을 말해줍니다.

ㄷ. 이 책은 그리스도인의 생활에 충실할 것을 강조하고 있다.  충실성은 박해받는 이들에게 필수 불가결한 덕목입니다.  요한은 독자들에게 고통받고 피 흘림을 당하더라도 꿋꿋하라고 당부합니다.  이 충실성은 배교함으로써 그리스도인들이 누릴 수 있는 안락한 생활을 물리치기 위해 요구되는 것입니다.

ㄹ. 이 책은 의도적으로 신비스럽게 씌어졌다.  요한은 이 책이 그리스도인들을 박해하는 자들에게 이해되지 않기를 바랐기에 환시와 상징 등을 사용하여 묵시 문학에 익숙한 그리스도인들만이 이해할 수 있기를 바랬습니다.

4. 묵시록의 상징성

이 책을 시적이고 매력적인 작품으로 만들고 있는 것은 그 상징성에 있습니다.  전체적으로 보면 그리스도인에게는 그 상징들이 의미하는 바를 깨닫기는 그다지 어렵지 않습니다.  어떤 상징들은 저자가 그 의미를 직접 알려주기도 합니다.  요한은 수와 색깔, 그리고 물체들을 상징에 사용하였습니다.

숫자: 묵시록에는 두 종류의 숫자가 나오는데, 완전(또는 완성)을 상징하는 것과 불완전함을 상징하는 것입니다.  전자에 속하는 숫자들로는 셋, 넷, 일곱, 열, 그리고 열 둘이 있습니다. 셋은 신적인 충만함, 완전성을 표상하는 숫자로 어떤 것을 세 번 이야기하는 것은 가능한 최대의 강조를 의미합니다.  즉 하느님을 □거룩하시다, 거룩하시다, 거룩하시다...(4, 8)□라고 세 번 반복하는 것은 그분을 □지극히 거룩하신□분으로 찬미하고 있는 것입니다.  넷이라는 수는 일반적으로 세상의 네 귀퉁이를 나타냄으로 온 세상, 창조계 전체, 온 우주를 나타낸다고 할 수 있습니다.  일곱은 충만함과 완전을 나타냅니다. 따라서 묵시록이 □일곱 교회□를 대상으로 기록했고 실제로 그 교회들이 실제로 존재하기는 했지만 우리는 묵시록이 온 교회를 상대로 기록된 것이라고 이해할 수 있어야 합니다.  일곱이라는 숫자는 요한이 이 책의 구성상 필요에 의해 고안된 것일 수도 있는데 그것은 일곱 글자, 일곱 교회, 일곱 봉인, 일곱 나팔, 일곱 대접을 통해서 동일한 메시지를 일곱 번 반복합니다.  완성을 나타내는 또 다른 숫자는 열입니다.  천과 같이 열이 여러 번 곱해지는 중대함과 완전함을 표현합니다.  열 둘이라는 숫자도 일곱과 마찬가지로 완성과 연관된 호의적인 숫자로 열 두 달, 이스라엘의 열 두 지파, 열 두 사도, 새 예루살렘의 열 두 주춧돌(21,14) 등에서 볼 수 있습니다.  이스라엘의 열 두 지파와 열 두 사도, 그리고 완벽하며 무한함을 의미하는 숫자를 곱한 것이 십 사만 사천으로 새 이스라엘인 교회에 속하는 모든 이들을 표상하는 상징적인 숫자입니다. (7,1-8)

불완전을 상징하는 숫자는 분수가 들어있는 수와 여섯이라는 수입니다.  삼 일 반이나 삼 년 반이라는 기간은 짧은 기간을 의미합니다.  (완전수인 일곱의 반).  어떤 일이 세상의 삼분의 일, 또는 지상의 사분의 일에서 발생했다면 그것은 일부분에서만 일어났음을 의미합니다.  여섯이라는 숫자는 완전한 숫자 일곱에 미치지 못하며 완전수인 열둘의 절반이므로 불완전함을 표상합니다.  아주 철저한 불완전을 표현하고자 할 때는 여섯이라는 숫자를 세 차례 반복합니다.  따라서 육백 육십 육이라는 숫자가 붙는 짐승은 완전과는 지극히 거리가 먼 적그리스도를 의미합니다.

색깔:  우선 흰색은 승리의 기쁨을 나타냅니다.  따라서 어떤 사람이 흰 옷을 입었다 할 때 우리는 그들이 엄청난 시련을 이겨내고 승리한 모습을 나타냄을 알 수 있습니다.  흰색은 커다란 고통을 통해 영적으로 깨끗해진 사람들의 순결함을 나타내기도 합니다.  빨강, 검정, 병적인 녹색(창백한 색)은 죽음과 파괴를 나타내는 색입니다.  빨강은 폭력, 전쟁, 피 흘림과 연결되며 (6,4) 검정은 죽음, 창백한 녹색은 재앙이나 병으로 인한 죽음을 의미합니다. (6,7-8)  주홍은 방탕한 사치를 나타냅니다.  악의 도시 로마는 주홍색 옷을 입은 여자로 상징되고 있는데 (17,4) 이는 로마 제국의 물질적인 풍부함으로 오는 방탕함을 나타내는 것입니다.  황금색은 왕의 광휘와 호화로움을 표상하는 것으로 좋은 의미일 수도 나쁜 의미일 수도 있습니다.

물체: 왕관과 옥좌는 왕의 권위를 상징합니다.  그 권위가 선한 것인지 악한 것인지는 문맥을 통해 알 수 있습니다.  머리와 뿔은 권세의 상징입니다.  요한이 그리스도를 일곱 개의 뿔을 가진 어린 양으로 묘사하는데 (5,6) 이는 그리스도께서 모든 권세를 가지신 분이라는 것을 나타내고자 합니다.  머리와 뿔 또한 나쁜 의미로 쓰일 수 있는데 세상에 존재하는 악의 세력 역시 막강하기에 요한은 짐승이 일곱 개의 머리와 열 개의 뿔을 가진 것으로 묘사하기도 합니다. (12,3)  머리와 뿔들은 로마 제국의 역대 통치자들을 의미하기도 합니다. (17,7-14)  눈은 지식을 의미합니다.  어린양이 일곱 개의 눈을 가졌다면 (5,6) 우리는 그분이 모든 지식, 완전한 지식을 가졌다는 의미로 이해해야 합니다.  긴 옷은 사제직을 상징합니다. 날개는 기동성을 의미하며 종려나무 가지는 승리와 승전의 표시, 그리고 보석은 부와 대단한 아름다움을 나타냅니다.

묵시록에서 사용되고 있는 주요한 상징들이 갖는 의미를 미리 알아둠으로써 우리는 앞으로 묵시록을 읽어감에 있어 그 시적인 구상을 쉽게 파악할 수 있습니다.  하지만 어떠한 상징들은 분명한 의미를 파악할 수 없는 것도 있음에 유의해야 합니다.

5. 묵시록의 구성

묵시록은 역사 안에서 하느님의 구원 계획을 드러내 보이는 하나의 영상입니다.  어떤 점에서는 이 묵시록이 꿈같기도 하고 황홀경이나 속임수 같은 신비로운 영상의 기록 같기도 합니다.  따라서 우리가 묵시록을 공부할 때에 명쾌하고 논리적인 해설을 기대함은 무리가 있는 것입니다.  요한은 천국의 관점에서 역사를 바라보고 있는데, 천국에서는 모든 것이 영원히 현재인 것입니다.  따라서 그가 역사의 어느 시기를 살펴보든지간에 그 속에서 불변의 동일한 구상을 발견하게 되는 것입니다.  즉, 악이 선을 누르고 승리하는 듯이 보이지만 실상은 하느님께서 악을 정복하는 활동을 꾸준히 하고 계신다는 것입니다.

요한이 역사가 단일한 하느님의 구상으로 되어있다는 것을 우리에게 가르치는 방법은 같은 메시지를 일곱 번이나 되풀이하는 것입니다.  일곱이라는 숫자가 의미하는 바를 살펴볼 때 요한은 역사 안에서의 하느님의 구원 계획을 절대적인 전체성 속에서 상징적으로 기술하고 있는 것입니다.

이 책의 구성을 다음과 같이 개괄적으로 나누어볼 수 있습니다.

도입부 (1,1-3,22)

- 도입부의 환시 (1,1-20)

- 일곱 교회에게 주는 훈계 (2,1-3,22)

이 책의 메시지 (4,1-22,5)

(각기 다른 방법으로 일곱 차례에 걸쳐 이루어지는 동일한 주제의 제시)

1. 천상 궁전 (4,1 -5,14)

2. 일곱 봉인 (6,1-8,1)

3. 일곱 나팔 (8,2-11,19)

4. 여자와 아기와 짐승 (12,1-15,4)

5. 일곱 대접 (15,5-16,21)

6. 바빌론의 패망 (17,1-19,10)

7. 보아라, 내가 모든 것을 새롭게 만든다 (19,11-22,5)

마침 글 (22,6-21)

이제 상징과 표상으로 난해해 보이는 이 책 전체를 요약해 보면 하나의 주된 메시지가 있음을 알게 되는데 그것은 곧 악한 자들의 권세는 주님의 힘에 비할 때 아무 것도 아니라는 것입니다.  악은 예수의 죽으심과 부활로 완전히 정복되었습니다.  예수께서 승리하시기 위해 고난을 받으시고 죽으셔야 했듯이 이제 교회 또한 그분의 영광에 참여하기 위해서는 그분의 고난을 함께 나누지 않으면 안 된다는 것입니다.  현재를 사는 우리들은 이 책이 작성될 당시와 같은 박해를 당하고 있지 않지만 오히려 그 당시보다 우리의 신앙을 더 위협하고 있는 물질 만능주의, 극도의 가족 이기주의, 이웃에 대한 무관심 등으로부터 우리의 신앙을 지키기란 어떤 면으로 보면 그 당시의 박해를 이겨내는 것보다 더 어려울 수도 있습니다.  묵시록이 우리에게 주는 메시지인 부활의 영광에 이르기 위해서는 십자가의 고난에 함께 해 이겨내야 한다는 것을 깊이 가슴 안에 새기어 언젠가 올 종말에 대비할 수 있어야 하겠습니다.

요한 묵시록 두 번째 시간

(1장 1절 - 3장 22절)

목표: 일곱 교회에 보내는 예수 그리스도의 계시를 알아봅니다.

요한의 환시는 소아시아에 있는 일곱 교회의 지도자들에게 보내는 편지들로 시작됩니다.  이 편지는 실존했던 일곱 교회에 쓴 것이긴 하지만 또한 일곱이라는 숫자가 지니고 있는 상징으로 보아 모든 교회들에게 보편적인 훈계를 주고자 했음을 알 수 있습니다.

소아시아에 위치한 일곱 교회

묵시록에 나타나 있는 일곱 교회는 오늘날 터키로 알려져 있는 지역이며 그 당시 로마령에 속하고 있었습니다.  이들 일곱 교회 외에도 소아시아에는 골로사이, 밀레도스 등 다른 많은 교회가 있었지만

요한이 이 일곱 교회를 선택한 것은 이 일곱 교회가  문물의 중심지요 길목이었으므로 이 지역에 우편물이 배달되면 다른 가까운 지역에 그 편지가 회람될 수 있었고, 또 요한이 그 교회들의 장단점을 잘 알고 있었기 때문입니다.

어떤 교회들은 번영을 누리면서 자만자족하고 있었고 또 어떤 교회들은 거짓 가르침으로 인해 분열되고 있었습니다.  어떤 교회는 이미 박해를 당하고 있었으나 꿋꿋하게 그 신앙을 지켜내고 있었습니다.  물론 그 당시와 현재는 많은 상황들이 다르지만 박해의 위협보다는 처음의 열성을 잃어버림으로써 당하는 위험이 더 크다는 교훈은 지금 우리에게도 해당하는 교훈이기도 합니다.

본문해석

1,1: 이 책은 예수 그리스도께서 계시하신 일들을 기록한 책.......  : 요한은 하느님의 계시를 그분 백성에게 전하면서 묵시 문학의 양식을 빌리고 있습니다.  즉 유다계 그리스도인들에는 익숙하지만 다른 이방인들에게는 이해하기 어렵도록 기호와 상징의 언어를 구사하는 문학양식을 택한 것임을 밝히고 있습니다.

1,4: 옥좌 앞에 있는 일곱 영신:  여러 가지 해석이 있습니다.  우선 일곱 영신을 일곱 천사들이라고 해석하기도 합니다. 옛 유다인들은 하느님은 천사들로 둘러싸여 있다고 믿었으며 그 천사들의 이름으로 우리엘, 라파엘, 라구엘, 미카엘, 가브리엘, 사이가엘, 예레미엘이라고 합니다.  하지만 천사들 또한 피조물로써 영신 (spirit)이라고 해석하기에는 무리가 있습니다.  다른 해석으로는 일곱 가지의 다른 은혜를 베푸시는 성령을 묘사하는 것으로 봅니다.  가톨릭에서는 이 해석을 따르고 있습니다.

1,6: 우리로 하여금 한 왕국을 이루게 하시고 또 당신의 하느님 아버지를 섬기는 사제가 되게 하신 그 분께서 - 예수님께서 이루신 공동체(왕국)의 구성원들은 세상에 대해 사제들이 되어 사람을 하느님께로 데려가야 할 책임을 지님을 나타냅니다.

1,8: 지금 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 전능하신 주 하느님께서 □나는 알파요 오메가다□하고 말씀하셨습니다. - 하느님의 영원성에 대한 묘사로 그리스어의 첫 글자와 마지막 글자를 사용하여 모든 사물, 모든 창조계, 모든 역사의 시작이며 마침이심을 드러내는, □나는 나다□라는 하느님의 이름을 나타내는 또 다른 방식입니다.

1,10a: 나는 주님의 날에 - 주일을 의미합니다.  유다인들은 토요일을 안식일로 정하여 쉬고 있었으나 그리스도인들은 주님께서 부활하신 날인 일요일을 주님의 날로 정하고 쉬게되었습니다.

1,10b: 나팔소리 같은 - 그만큼 크고 분명한 소리였다는 표현입니다. 그 소리는 나팔을 불어 군대를 소집하면 응하지 않을 수 없는 것과 같은, 권위를 가지고 있음을 의미합니다.  이 나팔 소리는 환난을 예고하는 경종이기도 합니다.

1,12: 돌아서서 보았더니 황금 등경이 일곱 개 있었고  - 등경은 촛대의 다른 말로 교회를 상징합니다. (20절 참조)  교회가 온 세상을 비추는 등불이 되어야 한다는 뜻일 것입니다.  일곱이라는 숫자가 상징하는 것을 살펴볼 때 이 일곱 교회가 의미하는 것은 모든 교회라고 볼 수 있습니다.  7을 실수(實數)로 해석하여 앞으로 나타나게 될 7개의 교회로, 혜성같이 등장하지만 결국은 배교할 7개 교회라고 해석하기도 합니다. 또는 앞으로 교회들이 7개 교회의 모습을 순차적으로 밟아가며 타락할 것이라는 해석도 있습니다. 이렇게 해석하는 자들은 묵시록이 무조건 앞으로 있을 예언만 말한 것이라고 생각하기 때문입니다.

1,13a: 그 일곱 등경 한가운데에 사람같이 생긴 분이 서 계셨습니다. - 공동번역에는 □사람같이 생긴 분□이라고 해석이 되었지만 원래는 □son of man"으로서 구세주를 나타내는 구약의 용어입니다. (다니엘 10,16 참조, 공동번역에는 역시 다니엘서에도 사람같이 생긴 이라고 해석되어있습니다.)

1,13b: 발끝까지 내려오는 긴 옷을 입고 가슴에는 금띠를 띠고 계셨습니다. - 지난 시간 긴 옷은 사제직을 의미하며 금색은 왕의 영화를 의미한다고 하였습니다.  따라서 요한이 본 주님의 모습은 우리의 대제사장으로서의 왕의 권위를 가지신 영광의 모습입니다. 예수님은 그의 몸 된 교회 사이를 다니시며, 살피심을 나타내는 구절입니다.

※ 14절부터 16절은 그리스도를 묘사한 글입니다.  묵시록에서 사용하는 상징들의 의미를 모르고 단지 시각적으로 보면 그리스도의 모습은 엄청 기묘한 모습이 됩니다.

1,14a: 그분의 머리와 머리털은 양털같이 또는 눈같이 희었으며 - 주님의 거룩하심과 순결하심을 나타내는 표현입니다. 흰색은 무죄, 무흠, 순결을 상징합니다. [다니엘 7,9 참조]

1,14b: 눈은 불꽃같았고 - 만물을 뚫어보시는 전지하신 분의 눈을 묘사합니다. 눈은 지식을 나타낸다고 했으므로 모든 어둠을 비추어 밝히는 그러한 지식을 가지신 분임을 나타냅니다.

1,15a: 발은 풀무 불에 단 놋쇠 같았으며 - 여정에서는 변함이 없으신 분이라고 해석합니다.  다른 해석은 마지막 진노의 심판을 내리실 주님의 위용을 의미한다고 합니다.  다니엘서 10장 6절에 나오는 □빛난 놋쇠”로 묘사되는 팔과 다리는 힘과 그 빠르기를 말합니다.  즉 백성을 돕고 벌주시는데 빠르신 주님을 묘사한다고 합니다.

1,15b: 음성은 큰 물소리 같았습니다. - 에스겔서 43,2의 인용으로 주님의 영광되고 위엄 있는 말씀을 표현합니다

1,16a: 오른 손에는 일곱 별을 쥐고 계셨으며 - 일곱 별은 일곱 교회의 천사들이라고 본문에서 해석이 되어있습니다. (1,20) 하지만 교회의 천사라는 것에 대한 해석이 분분합니다.  여정에서는 단순히 교회의 지도자일 것이라고 여깁니다.  이렇게 생각하면 일곱이라는 숫자가 상징하는 것을 볼 때 □교회의 모든 지도자들을 관장하고 계시며□라고 해석됩니다.

1,16b: 입에서는 날카로운 쌍날칼이 나왔고 - 날카로운 칼은 인간들의 마음 속을 꿰뚫어 깊이 파고들어 가는 하느님의 말씀을 의미함. 바울로 서신에서도 말씀을 칼에 비유하곤 하였습니다.  쌍날칼을 개신교에서는 □좌우에 날이 선 검□이라고 합니다.  좀 더 시적인 것 같습니다.

1,16c: 얼굴은 대낮의 태양처럼 빛났습니다. - 주님의 크신 영광을 묘사하며, 이 영광은 온 세상을 비추는 빛임을 밝힙니다.  좀 과장이 있는 것 같습니다.  대낮의 태양처럼 빛난다면 선글라스 없이 제대로 쳐다나 보았겠는지요.

그리스도께서 일곱 교회에게 하시는 말씀

요한은 각 공동체에 글을 써서 그리스도께서 진단하신 바를 알려주는데 그 일곱 편지는 공통된 형태를 따르고 있습니다.

1. 편지를 받는 교회에 대한 확인 - □에페소 교회 천사에게 ...□

2. 그리스도의 속성 - □오른손에 일곱 별을 쥐시고□

3. 교회의 상태에 대한 평가 - □나는 네가 한 일과 수고와 인내를 잘 알고 있다 ...□

4. 칭찬 또는 꾸중 - 네가 잘 하는 일이 한가지 있다.

5. 보답의 약속이나 징벌의 위협

2,1-7: 에페소 교회에 보내는 편지

에페소는 안티오키아, 알렉산드리아와 함께 3대도시 중의 하나였습니다. 당시 소아시아의 수도는 베르가모였지만 아시아에서 가장 큰 항구 도시였기에 아시아의 관문이었고 풍요로운 도시였습니다. 정치적으로도 순회재판소가 있는 몇 안 되는 자유도시 중 하나였습니다. 그러나 에페소는 아르데미스신(인간과 동물의 생식을 주관하는 신)을 섬기는 우상도시였습니다.

에페소에 처음으로 복음을 전한 이는 아폴로라는 청년이었습니다. [사도행전 18장 24절] 아폴로가 고린토로 간 사이 바울이 2년 반 동안 에페소에 머무르며 가르침을 주었습니다. □또 많은 마술쟁이들은 마술 책을 모두 가지고 나와 모든 사람들 앞에서 불살라 버렸다. 그 책은 값으로 치면 은화로 오만 냥 어치나 되었다. 이리하여 주의 말씀은 줄기차게 퍼져 나가고 점점 더 세력을 떨쳤다.□ 즉 에페소는 바울의 복음을 듣고 변화된 도시입니다.  그러나 요한이 이 편지를 쓸 때는 그 때의 신앙적 열기가 사라지고 처음 사랑을 잃었다고 합니다

2,4: 네가 처음에 지녔던 사랑을 버린 것이다.  - 에페소 교회가 그릇된 진리를 따르는 사람들을 분별하여 추방하는 일을 잘한 교회입니다. 이 그릇된 진리는 교회 밖에서 온 것이 아니라 교회 내부에서 발생한 것이었습니다.  비록 이단을 다스리기는 했지만 그 과정에서 서로를 위해 기도하고 사랑하던 처음의 열정을 저버리게 된 것입니다.  요한이 지적한 이단인 니골라오파에 대해서는 여정에는 별로 알려진 것이 없다고 언급하지만 200주년 성서주해에는 □사도행전 6장 5절에 나오는 봉사자 □니골라오□와 관련이 있는 집단이거나 □영지주의자□일 것이라고 합니다. 니골라오파는 베르가모 교회에게 보낸 편지에서도 나타나는데 □발람의 교훈을 받드는 자들□로 묘사됩니다. 어원상으로 니골라오와 발람은 같은 말입니다.  발람에 대해서는 베르가모 교회에 보낸 서신에서 공부하겠습니다.

니골라오파의 주장 중의 한가지는 율법은 이미 효력이 없다는 것입니다.  선한 것은 영뿐이므로 육체는 어떤 짓을 하든지 상관이 없고 그리스도인은 이미 은총 속에 있기에 어떤 짓을 해도 보호받고 어디를 가도 은총 속에 있다고 주장합니다.

스미르나 교회에 보내는 서신 (2,8-11)

스미르나는 에페소에서 북쪽으로 120km 떨어진 곳으로 □아시아의 매력□이라고 불릴 만큼 아름다운 상업 도시였습니다.

2,8: 나는 네가 겪은 환난과 궁핍을 잘 알고 있다. - 묵시록이 쓰여진 당시 스미르나 도시는 전반적으로 부유하였지만 그리스도인들은 이미 박해가 시작되어 정신적으로도 경제적으로도 어려움을 받고 있었습니다.  특히 스미르나에 있던 유다인들은 그리스도인들을 유난히 증오했던 것으로 알려져 있습니다.

2,10b: 너희는 열흘 동안 환난을 당하게 될 것이다. - 숫자 10은 충만을 나타내는 수입니다.  그러나 여기서의 열흘이란 다니엘서에서 다니엘과 그의 동료들에게 주어진 시험기간(다니엘 1,12)절을 의미하는 것 같습니다. 앞으로 당하게 될 환난이 그다지 길지 않을 것이라는 의미로 해석하는 것이 문맥에 적합합니다.

2,11: 승리하는 자는 결코 두 번째 죽음의 화를 입지 않을 것이다. - 첫 번째 죽음이란 인간이면 누구나 받는 신체적인 죽음을 의미합니다.  유다인이나 초기 공동체 사람들은 사람이 죽게되면 어떤 대기소 같은 곳에 들어가서 마지막 심판 날까지 기다리는 중간상태가 있다고 믿었는데 최후의 심판 때 지옥으로 들어가게 되는 것을 두 번째 죽음이라고 합니다.

베르가모 교회에 보내는 서신 (2,12-17)

한 때 아탈리아 왕국의 수도이기도 했던 베르가모는 문화와 종교의 도시로 웅장한 신전이 많았던 까닭에 사탄의 왕좌가 있는 곳으로 불리어집니다.  또한 아시아에서 처음으로 황제숭배를 공적으로 시행한 도시였습니다.  베르가모는 ‘양피(parchment)’라는 뜻인데, 그것은 아마도 그곳에 양피로 만든 책이 있는 도서관이 있어서인 것 같습니다.

2,13b: 그곳은 사탄의 왕좌가 있는 곳이다. -  위에서 약간 설명했지만 베르가모 도시는 이교도 신전(주로 로마의 신과 아우구스투스에 대한)이 많은 도시였습니다.  요한은 베르가모의 이러한 상황을 사탄의 왕좌가 있는 곳, 따라서 그만큼 더 신앙을 지키기 어려운 곳으로 표현하고 있습니다.  하지만 그럼에도 불구하고 베르가모 교회 사람들은 그리스도의 이름을 굳건히 믿고 있었습니다.

12,13c: 안티파스 - 당시 베르가모 교회의 지도자로 황제 숭배를 거역하다가 순교 당한 사람입니다.

2,14-15: 발람을 따르는 자와 니골라오파의 가르침을 따르는 자들 - 베르가모 교회인들은 어려운 상황에서도 신앙을 지켜나갔지만 에페소 교회와는 다르게 이단을 없애는 데는 무력했던 것 같습니다.  이 구절에서는 베르가모에 있던 이단에 두 파가 있었던 것으로 보입니다.  그러나 어떤 해석서에는 히브리어인 발람과 그리스어인 니골라오의 어원이 모두 □백성을 정복하다.□라는 뜻이므로 실제로는 하나의 이단이 있었을 것이라고 주장합니다.  발람에 대해서는 민수기 25장과 31장 16절을 참조하시기 바랍니다.

2,17: 감추어진 만나 - 광야의 이스라엘 백성을 기아에서 기적적으로 구해준 만나는 신심있는 자들의 영적 생명을 유지해 주는 하느님의 신적 은총을 상징합니다.

2,17: 새로운 이름이 적혀있는 흰 돌 - 여기에 대해서는 학설이 분분하지만 아직 명확한 설명이 없다고 합니다.  고대 유다에는 축제에 앞서 참여할 사람들에게 입장권 구실을 할 하얀 조약돌을 나누어주는 관습이 있었다고 합니다.  따라서 이 흰 돌은 천상 잔치에 참여할 권리를 상징하는 것으로 볼 수 있으며 또한 새로운 이름이라는 것은 세례를 받아 천상에 들어갈 때 주님께서 주시는 새로운 신분 나타내는 것이라고 봅니다. (200주년 성서주석)

티아디라 교회에 보내는 서신 (2, 18-29)

티아디라는 베르가모에서 남동쪽으로 65km정도 떨어져 있고 직물과 염직이 발달하여 큰 조합들이 많은 도시였습니다.  빌립비에서 바울 사도를 자기 집에 모신 리디아의 고향이기도 합니다. (사도 16,14절 참조).

2,19b: 처음보다 나중에 더 많은 일을 하고 있다는 것도 나는 알고 있다. - 200주년 주석에는 아마도 이 편지를 쓰기 전에 티아디라 교회에 큰 박해가 있었던 것으로 추정합니다.  즉 큰 박해를 이겨낸 것을 칭찬하는 구절이라고 봅니다.  다른 해석으로는 그리스도의 사랑을 실천하는 선행을 의미한다고 봅니다.

2,20: 너는 이세벨이라는 여자를 용납하고 있다.  - 여기서도 해석이 나뉘어 집니다.  하나는 이세벨이 본문에 언급된 행위를 한 실존했던 여인이라는 것이고 다른 하나는 1열왕기 16,31 에 나타난 □음행과 술수□로 악명을 떨친 이세벨을 상징한다는 것입니다.  즉 이세벨은 어느 특정한 여인이 아닌 우상숭배를 하는 자들을 총칭한다는 해석입니다.

2,28: 승리하는 자에게는 내가 샛별을 주겠다. - □샛별”은 “일곱 별”에 나오는 별과는 다른 개념으로 예수님 자신을 말합니다. (22,16절 “나 예수는 내 천사를 보내어 모든 교회에 이 모든 것을 증언하게 하였다. 나는 다윗의 뿌리에서 돋은 그의 자손이며 빛나는 샛별이다.") 따라서 샛별을 주겠다 하심은 예수님과 함께 하는 축복을 말합니다.

사르디스 교회에게 보내는 서신 (3,1-6)

묵시록이 기록되기 700년 전만 해도 사르디스는 세계의 가장 큰 도시들 중 하나였습니다. 티아디라에서 남동쪽으로 30마일 떨어져 있는 교통, 상업의 요충지로 양모의 집산지이며 화폐가 시작된 곳입니다.  요한이 묵시록을 쓸 당시에는 부유하긴 했으나 신전 등이 있어 종교적으로 타락하였고 도덕적 타락도 극에 달한 곳이었습니다.

3,4: 네가 살아있다는 말이 있지만 실상 너는 죽었다 - 사르디스 교회의 사람들이 하는 모든 행위는 살아있는 듯하지만 그 뒤에는 죽음이 도사리고 있다는 것을 나타냄 (200주년 주석).  개신교적 해석으로는 사르디스 교회는 남들이 보기에는 활동을 하는 것처럼 보이지만 실상 죽은 교회 (선교 활동을 하지 않는 교회)라는 것입니다.

3,5: 생명의 책: 다니엘서 12장 1절을 인용한 것으로 보입니다.  다니엘서에 의하면 생명의 책에 이름이 적힌 사람은 환난을 면하고 하느님께서 주시는 영광을 받을 것이라고 합니다.  이 책에 이름이 적혀 있더라도 잘못을 저지르면 그 이름이 지워진다고 합니다.  이 표현은 다른 신약성서에서도 인용되곤 합니다. (루가10,20; 필립 4,3 등)

3,5b: 나의 아버지와 천사들 앞에서 그를 안다고 증언할 것이다. - 마태복음 10장 32절과 루가 복음 12장 8절의 예수님의 말씀을 인용한 것으로 보입니다.

필라델피아에 보내는 서신 (3,7-13)

필라델피아는 □형제애□라는 의미를 지닌 그리스어입니다.  이름이 좋아서 그런지 필라델피아 교회는 온통 칭찬만 받을 정도로 훌륭한 교회였던 것 같습니다. 필라델피아는 군사도시이고 프리기아와 인접한 국경도시입니다. 포도재배가 유명하고 ‘작은 에덴’이란 별명이 붙을 정도로 아름다운 곳입니다.

3,7: 다윗의 열쇠를 가지신 분 - 이사야 22장 22절을 인용한 구절입니다.  여기서 다윗의 열쇠는 궁중 일을 감독하는 시종장 셉나에게서 새로운 시종장 엘리아킴에게 넘겨집니다.  □내가 다윗의 집 열쇠를

그의 어깨에 매어 주리니 그가 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없으리라.□ 이 예언이 묵시록에서는 그리스도께 적용됩니다.  즉 새로운 다윗의 도성, 새로운 예루살렘으로의 입장 여부를 판가름해주실 유일한 분인 그리스도를 말하는 것입니다. 필라델피아 교회 사람들에게는 그 문을 열어놓았다 하시니 얼마나 축복된 말씀입니까.

라오디게이아 교회에 보내는 서신 (3,14-22)

골로사이서 4장에 언급된 적이 있는 이 라오디게이아 도시는 헬레니즘 문화의 중심지였고 검은 양에서 나온 모직물이 성행했으며 무역과 은행이 많았던 상업도시였습니다.  의학 역시 발달했었는데 특히 안약은 유명해서 수출까지 했다고 합니다.  그러나 물이 부족하여 근처의 온천이 많은 지역에서 미지근한 물을 공급받았다고 합니다.

3,14: 아멘이시며 - 우리가 모든 기도문의 끝에 하는 이 □아멘□은 □그대로 이루어지소서□, 또는 □그대로 이루어지기 믿습니다.□라는 뜻으로 합니다.  하지만 히브리어인 이 아멘의 원래 뜻은 □진실하다□라는 것입니다.  즉 □아멘이시며□는 □진실하시며□ 인 것입니다.

3,16: 너는 이렇게 뜨겁지도, 차지도 않고 미지근하기만 하니 나는 너를 입에서 뱉어 버리겠다. - 일곱 교회에 보낸 경고 중 가장 엄한 경고입니다.  200주년 주석에서는 이렇게 해석합니다.  라오디게이아 교회 공동체에가 갖는 가장 심각한 문제는 교회가 미지근하다는 것입니다.  그것은 오히려 죽은 것보다도 더 심각한데 그 이유는 스스로 만족하고 있기에 자기가 차다는 것(죽은 것)을 모르는 상태에 있어서 회개하기 더 어렵다는 것입니다.  다른 해석으로는 미지근하다는 것은 신앙적인 열심함이 없다는 말입니다. 무관심은 미지근한 상태의 신앙을 만들어내며, 세상과의 타협과 무사안일주의의 신앙을 일컫는 표현입니다. 미지근하면 부패합니다. 신앙도 열심함이 없으면 변질되고 마귀의 유혹에 넘어가게 됩니다.  우리에게는 좀 이해가 되지 않는 이 표현이 라오디게이아 사람들에게 절실하게 와 닿을 수 있던 이유가 있다고 합니다.  앞에 설명한 바와 같이 라오디게이아에는 물이 귀해 인근 온천에서 미지근한 물을 공급받았다고 합니다.  광물질이 들어있는 이 온천물은 미지근한 상태에서는 도저히 마실 수 없어서 뜨겁게 끌이거나 아니면 아주 차갑게 식혀야 식수로 사용할 수 있었다고 합니다.  따라서 차지도 뜨겁지도 않고 미지근하니 뱉어버리겠다라는 표현은 라오디게이아 사람들에게는 피부에 와 닿는 것이라 할 수 있습니다.

3,18: 나에게서 불로 단련된 금을 사서 부자가 되고 - □불로 단련된 금□이란 순수한 믿음을 의미한다고 합니다. (200주년)  다른 해석은 불은 시련을 의미하므로 고난과 역경으로 단련된 믿음을 의미한다고 합니다.  이 믿음은 주님께로부터 구해야 합니다.

3,18b: 흰옷을 사 입어 네 벌거벗은 수치를 가리우고 - 흰옷은 속죄, 순결을 의미합니다.  따라서 영적인 수치심은 그냥 옷이 아닌 속죄함으로 인해 순결해진 옷을 입음으로써 가릴 수 있음을 표현합니다.  즉 우리의 허물은 속죄함으로써만 가리워질 수 있다는 말입니다.

자신의 잘잘못을 분명하게 지적 받으면서 아울러 경고와 약속도 받고 있는 묵시록의 일곱 교회는 온 세계의 공동체를 대표하고 있습니다.  모든 그리스도교 공동체는 이 일곱 공동체 안에서 자신을 발견할 수 있는 것입니다.  그 공동체는 스미르나나 필라델피아처럼 가난하고 시련과 박해에 투쟁해야 하지만 믿음과 사랑이 강한 교회일 수도 있습니다.  그런가 하면 라오디게이아 공동체처럼 부유하고 득의만만하지만 신앙을 완전히 상실할 현실적인 위험에 놓인 교회일 수도 있습니다.  하지만 대개는 나머지 교회들처럼 선과 악이 섞여있으면서 끊임없이 회개와 정화를 필요로 하는 교회일 것입니다.

일곱 교회에 보내는 그리스도의 말씀은 또한 그리스도인 개개인에게 하시는 말씀이기도 합니다.  그 말씀은 우리가 모두 알고 있는 믿음과 인내, 충성과 회개입니다.  하지만 우리가 모두 알고 있는 것,  그것을 실천하기란 그다지 쉬운 일이 아닌 것 같습니다.  오늘 공부한 묵시록에서 주님은 말씀하십니다.  □너는 열심히 노력하고 네 잘못을 뉘우쳐라.  들어라, 내가 문 밖에 서서 문을 두드리고 있다.  누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 나는 그 집에 들어가서 그와 함께 먹고, 그도 나와 함께 먹게 될 것이다.  승리하는 자는 마치 내가 승리한 후에 내 아버지와 함께 아버지의 옥좌에 앉은 것같이 나와 함께 내 옥좌에 앉게 하여 주겠다.□  주님께서 두드리시는 것을 들을 수 있는 귀를 가진 자가 되도록 해야하겠습니다.

요한 묵시록 공부 세 번째 시간

(묵시록 4,1 -5,14절)

목표: 요한이 환시를 통해 본 천상 궁전에 대한 묘사를 살펴보고 하느님의 계획이 적혀있는 두루마리의 일곱 봉인을 떼실 자격이 있는 우리의 희망이신 예수 그리스도에 대해 알아봅니다.

안내: 여정에 의하면 4장에서부터 묵시록의 마지막까지는 동일한 메시지를 일곱 번 반복하는 것으로 풀이되어 있습니다.  다른 해설서(200주년 주해 성서 등)에는 미래에 일어날 사건들이 기술되어 있는 것으로 봅니다.  그러나 마지막에 가서는 이 모든 사건들이 박해를 받는 그리스도인들에게 용기와 희망을 주기 위한 것으로 풀이됩니다.

지금부터 공부할 열 여덟 개의 장들은 기분 메시지를 일곱 차례 반복해서 제시하는 부분으로 볼 수 있습니다. (여정) 세부적으로는 일곱 차례의 제시 절차가 서로 매우 다르지만 (일곱 교회에게 보내는 서신에서 본 바와 같은 동일한 형식을 기대할 수 없음을 알 수 있습니다.) 공통된 주제는 명확한 것임을 알 수 있게 됩니다. 즉 악이 여러 가지로 변장을 하지만 그 중 어떤 것도 □진리□ 그 자체이신 분을 이길 수 없다는 것입니다.

오늘 배울 4장과 5장에서는 하늘나라의 궁전의 모습과 그리고 일곱 봉인이 있는 두루마리가 소개됩니다.  6장에서부터 이 봉인이 하나씩 떼어지면서 사건이 벌어지게 됩니다.  즉 4-5장은 아직 봉인을 떼기 전의 상황으로 2부 (앞으로 벌어질 일들에 대한 예언)의 서론이 됩니다.

묵시록의 이 대목을 제대로 이해하려면 그 당시 그리스도인들이 지배를 받고 있던 로마 황제의 세력이 어떠한 것이었는가 알아야 합니다.  그 당시 로마 황제는 힘과 위엄에 있어 짝이 될 만한 자가 없는 존재로 간주된 까닭에 그가 신으로 숭배 받게 되었다는 것은 놀라운 일이 아닐 것입니다.  이렇게 막강한 권세와 당당한 위풍 앞에서 그리스도교 신앙은 황제의 권세가 하느님 앞에서는 아무 것도 아니요 황제 또한 그들과 마찬가지로 사멸할 존재임을 믿도록 요구하였습니다.  그래서 요한은 로마 황제가 누리는 부와 권세가 하느님의 권세에 비하면 아무 것도 아니라는 것을 보여주기 위해 하늘나라 궁전의 모습을 묘사합니다.

구문 해설:

4장 천상의 모습

4,2: 그러자 곧 나는 성령의 감동을 받았습니다.  그러고 보니 하늘에는 ...- 새로운 현시를 보여주기 위한 초대의 말로 실제로 요한이 하늘로 올라가지 않고 열린 천국의 문을 통해서 성령의 인도로 천상 모습을 볼 수 있었음을 밝힙니다.

4,3: 하늘에는 한 옥좌가 있고 ... 그분의 모습은 벽옥과 홍옥 같았으며 - 요한은 직접적인 표현으로 하느님을 묘사하지 않음을 알 수 있습니다.  하느님의 모습은 언어로 표현할 수 없는 것이기 때문입니다.

4,4: 흰옷을 입고 머리에 금관을 쓴 스물네 명의 원로- 흰옷과 금관이 상징하는 바는 모두 아실 것입니다.  그러나 이 스물네 명의 원로가 어떤 사람들인지에 대해서는 확실하지 않습니다.  천사들을 상징한다는 설과 선택받은 사람들, 지상에서 고생하고 승리의 월계관을 쓴 위대한 사람들이라는 설 등이 있으나 그들의 하는 일은 하느님과 어린양에게 찬미를 드리며, 하느님께서 계시하신 것을 요한에게 설명해주는 역할을 합니다.  이들을 천사라고 하는 근거는 하느님께서 재판하실 때 배심원 역할을 하면서 도와드리는 원로 천사라는 것입니다. (다니엘 10,9; 시편 89,8; 이사야 24,23 참조)  그러나 이들 24명의 원로를 천사나 위대한 사람을 지칭한다기 보다는 천상 하느님 백성의 상징적 모습이라고 보는 견해가 많습니다.  즉 24원로는 구약의 12지파와 신약의 12사도가 합하여진 숫자로 하느님의 백성은 이스라엘 (구약의 12지파)으로 부터  12사도를 통해 온 세상에 퍼지게 된 하느님의 백성인 그리스도인들을 지칭한다고 해석하기도 합니다.

4,5a: 옥좌로부터는 번개가 번쩍였고 요란한 소리와 천둥소리가 터져나왔습니다. -   200주년 주해에서는 출애굽기에서와 같이 하느님께서 세상에 당신 모습을 나타내실 때 따르는 표지라고 설명합니다.  (출애 19,16)

4,5b: 하느님의 일곱 영신 - 지난 시간 해설 참조

4,6a: 유리바다 같았고 수정같이 맑았습니다. - 옛 유다인들은 바다가 불투명하여 속을 들여다 볼 수 없으므로 악의 세력이 숨어있다고 보았습니다.  당연히 악의 세력이 없는 천상에서는 바다가 유리로 되어있어 안을 들여다 볼 수 있다고 믿었습니다.

4,6: 앞뒤에 눈이 가득 박힌 생물이 네 마리 도사리고 있었습니다. - 이 네 마리 짐승에 대한 해석도 너무 많습니다.  우선 이 네 마리 생물은 에제키엘서에 언급되는데 요한이 에제키엘서를 인용한 것이라면 이 짐승은 천사들을 지칭하는 것으로 볼 수 있습니다.  즉 에제키엘서에서 말하는 세라핌과 게르빔과 오판임이라는 세 천사의 모든 특성을 네 구분하여 생물로 표상한 것입니다. 사자는 용기로 왕권을, 송아지는 힘과 충성을, 사람은 지혜와 영성을, 독수리는 속도를 나타낸다고 할 수 있습니다. 네 생물은 힘과 충성, 지혜, 숭고한 이상을 가지고 하나님을 보좌하며 수중듭니다.  눈이 많다는 표현은 무엇이든지 다 볼 수 있다는 뜻이며 앞뒤로 있다는 것은 한쪽이 잠을 자더라도 반대 편 눈은 떠있을 수 있으므로 하루 종일 볼 수 있다는 것을 의미합니다.  다른 해석으로는 이 네 생물은 하느님의 창조물 중 가장 강하고 고귀한 존재를 표현한다는 것입니다.  즉 사자는 야생동물 중에서, 송아지는 가축 중에서, 독수리는 날짐승 중 가장 가하고, 사람은 모든 생물 중에서 가장 고귀한 존재라는 것입니다.  한편 영성적인 해석에 따르면 이 네 생물이 네 복음사가를 가리킨다고 합니다.  즉 마태오는 예수님의 족보로 시작하므로 사람, 마르코는 광야에서 외치는 이의 사자후 소리로 시작하므로 사자, 루가는 즈가리야 사제의 제사 이야기로 시작하는데 제물로 사용되는 소를, 요한은 하느님의 말씀으로 시작하는데 창세기에 하느님의 말씀이 위에서 떠돌다가 그 말씀에 의해 세상이 창조된다고 했으므로 독수리의 모습으로 상징된다는 것입니다.

4,8b: 그 생물은 각각 날개를 여섯 개씩 가졌고 - 이사야 6,2절의 인용인 것 같습니다.  본래 날개는 속도를 상징하는 것으로 보아, 하나님의 뜻과 섭리를 신속하게 이행함을 뜻합니다.  눈이 가득한 것은 하나님의 지혜와 통찰력을 말합니다. 늘 깨어있음, 각성, 부단한 통찰력 등을 말한다고 합니다.

4,8c: 거룩하시다, 거룩하시다, .....  - 이사야 6,2-3에 있는 세라핌의 노래 첫마디의 인용문입니다.

5장: 봉인한 두루마리와 어린양

여정에서는 5장이 뜻하는 바가 요한이 본 환시가 바로 그 자신이 아니라 교회를 위로하고 격려하기 위해서라고 설명합니다.  그리고 요한이 여기에서 묵시록을 끝내도 전체의 내용에는 아무런 변화가 없다고 합니다.  200주년 주석에는 이 5장이 하느님의 계획이 담긴 두루마기의 봉인을 뗄 자격이 있는 자로서의 어린양을 소개함으로써 앞으로 7개의 봉인을 떼면서 생기는 일들의 시작부분이라고 설명합니다.  4장에서는 하느님께 경배하던 모든 이들이 예수 그리스도이신 어린양께 찬양과 경배를 합니다.

5,1b: 일곱 인을 찍어 봉하여 놓은 두루마리 - 일곱 인을 찍어 봉했다는 데에 관해선 세 가지 해석이 있습니다. 첫째, 로마법에 따라 유언장에 일곱 명의 증인들이 봉인한 사실을 들어 본문이 ‘증거나 확증’을 강조하는 것이라는 의견과, 둘째, 일곱 교회와 일곱 영과 관련이 있다는 견해, 그리고 마지막으로 우리가 보편적으로 받아들이는, 일곱이 완전수를 상징하므로 책의 내용이 완전하며 어떤 인간에 의해서도 알 수 없는 비밀스런 내용이어서 오직 하느님만이 스스로 밝혀 보이실 수 있음을 상징하는 것이라는 견해가 있습니다. 하느님께서 두루마리를 들고 나타나시는 모습은 에제키엘 2,9절을 인용한 것으로 보입니다.

5,4a: 나는 슬피 울었습니다. - 요한의 울음은 그 이유가 있습니다. 하느님께서 계시하시고자 하는 것, 분명 하느님의 구원계획이 들어있는 그 두루마리를 읽을 자가 없음은 그 당시 신자들이 당하는 고통이 언제 끝나게 될지, 어떻하면 심판의 고통의 당하지 않을지 알 도리가 없으므로 슬퍼 울었다고 해석합니다.  여정에는 □실제로 두루마리 안에 고통의 신비, 즉 모든 시대 사람들이 피할 수도 해결할 수도 없는 고통의 신비가 들어 있다□고 적혀있지만 그 근거를 밝히고 있지 못합니다.

5,6: 어린양 - 그리스도를 어린양으로 표현하는 것은 묵시록의 한 특성으로 묵시록에서 29번 언급됩니다.  여기서의 어린양과 요한복음에서 나오는 어린양은 그 어휘가 다른데 묵시록에서는 능력과 노여움을 가지고 적대세력에 대항하는 모습의 아르니온을, 그리고 요한복음에서는 깨끗하고 거룩한 모습의 암노스를 사용합니다.  우리나라 말로는 둘 다 어린양이지만 원래 뜻은 많은 차이가 있습니다.

5,6b: 이미 죽임을 당한 것 같았으며 - 이사야 53장에 나오는 야훼의 종처럼 세상의 죄를 짊어지고 고난과 죽임을 당한 어린양으로서의 그리스도를 묘사합니다.

5,6c: 일곱 뿔과 일곱 눈을 가지고 있었습니다.  - 숫자 일곱과 뿔, 그리고 눈이 상징하는 바를 염두에 두시고 해석하시면 됩니다.  (첫 번째 시간 해설 참조)

5,9-10: 구약성서, 특히 시편에서 □새로운 노래□는 하느님이 신 백성에게 베푸신 □새로운 호의□에 대한 감사가 입니다. 어린양께서 두루마리를 받고 봉인을 떼실 자격이 있음은 죽임을 당하셨고 당신의 피로 우리의 죄 값을 치러 모든 사람을 구해내셔서 하느님께 바쳤기 때문임을 밝힙니다.

5,11: 그들의 수효는 수천 수만이었습니다.  - 천상에 있는 천사와 사람들의 수를 말한다고 합니다.  이렇게 보면 4장의 24원로는 천상의 모든 사람을 말하는 것이 아닌 이스라엘의 12 성조와 12사도를 의미한다고 보는 것이 더 좋을 듯 싶습니다.

6장에서는 두루마리를 받으신 어린양께서 봉인을 떼기 시작하십니다.

요한 묵시록 공부 네 번째 시간

(묵시록 6,1 -11,19절)

목표: 묵시록 6장에서 11장에 걸쳐 언급된 재앙과 그 희망이신 예수 그리스도에 대해 알아봅니다.

안내: 묵시록 5장은 일곱 봉인이 되어있는 두루마리를 받을 자격이 있는 분이 오직 예수 그리스도라는 것으로 끝을 맺었습니다.  예수님 자신인 그 두루마리에 담긴 비밀의 계시이므로 요한은 여기서 묵시록을 마쳐도 되었을 것이라고 여정에서는 설명을 합니다.  그러나 요한은 모습을 바꾸어가며 나오는 악의 세력들과 그들의 종말을 되풀이 설명을 함으로써 그가 전하고자 하는 메시지, 즉 악의 세력이 승리를 하는 것 같지만 결국 선을 위한 하느님의 계획안에 포함되어 있음을 강조하고자 하는 것입니다.  이번 시간에는 두 가지 사건에 의해 일어나는 재앙에 대해서 공부합니다.  즉 6장에서 8장 1절까지는 두루마리에 있는 일곱 봉인을 떼면서 일어나는 일들이 묘사되어있고 8장 2절에서 11장 19절에는 일곱 나팔을 불면서 일어나는 일들이 묘사되어있습니다.

천상의 장면을 떠나 요한은 일곱 봉인을 하나하나 떼면서 일어나는 사건을 묘사합니다.  처음의 네 봉인이 떼어지면서 네 명의 말 탄 사람들이 등장합니다.  그들이 타는 말의 색이 각각 다른데 그 색으로 세상에 주어지는 재앙이 결정됩니다.  이는 요한이 즈가리아서를 인용한 것으로 보입니다.  이 부분에서는 그 말썽 많은 □이마에 도장 받을 사람 144,000명□이 나오게 됩니다.  그러나 조금 후 그는 모든 나라와 민족과 언어에서 나온 수효를 셀 수 없을 만큼 많은 사람들을 언급함으로써 그 숫자에 연연하지 말아야 한다는 것을 밝혀줍니다.  7번째 봉인을 떼셨을 때는 재앙이 아닌 침묵이 흐르게 됩니다.  이 침묵은 하느님의 무한한 사랑의 신비에 대해 피조물들이 바치는 적절하고 유일한 응답이라고 여정은 설명을 합니다.  그러나 다른 해설서에는 이 침묵에 대해 좀 더 자세한 설명이 되어 있습니다.

여정에서는 두 번째 사건인 나팔을 불며 일어나는 일들에 대한 설명이 없습니다.  여기서는 천사가 나팔을 불 때마다 일어나는 세상이 전체적으로 당하는 징벌이 묘사되는데 그러면서도 요한은 이것이 세상의 완전한 파멸의 때는 아니라는 점을 분명히 해줍니다.  즉 영향을 받는 것은 세상의 한 부분뿐이며 이들 모두 하느님의 주관 하에 이루어지는 것임을 확인시켜줍니다.  이 부분 역시 사악한 이들이 벌을 받고 선한 이들이 보상받는다는 기쁨에 찬 승리의 노래로 끝을 맺습니다.

다시 한번 강조하는 것은 우리는 요한 묵시록을 앞으로의 일어날 재앙이나 종말에 대한 예언서로 해석하는 것이 아니라 신앙으로 인해 환란과 박해를 받고 있는 이들에 대한 희망과 용기를 주기 위한 기쁜 소식으로 받아들인다는 입장에 의해 묵시록을 공부하고 있다는 사실입니다.  앞으로 나올 여러 가지 사건들, 특히 재앙이나 구원받을 사람들의 숫자 등의 해석에 집착하여 여호와의 증인 같이 신도 수가 144,000명에 이르게 되면 인류의 종말이 온다고 믿는 오류에 빠지지 않도록 명심해야 합니다.

구문 해설:

6,1 - 8: 네 마리 말에 의한 재앙으로 즈가리아서 1장과 6장에도 서로 다른 색을 가진  네 마리 말이 나옵니다.  즈가리아서에는 이 말들이 세상을 순찰하는 기능을 가지고 있지만 묵시록에서는 세상에 재앙을 내리는 임무를 가지고 있습니다.

6,2: 첫째 봉인.  흰 말 한 필이 있고 그 위에 탄 사람은 활을 들고 있었습니다. 그는 승리자로서 월계관을 받아썼고, 또 더 큰 승리를 거두기 위해서 나아갔습니다. - 흰말을 탄 자를 누구로 보느냐 하는 문제는 간단하지 않습니다. 승리의 그리스도로 해석하는 의견이 있습니다. 예수님은 19,11절에서 흰말을 타고 재림하시기 때문에 이곳에서 흰말을 탄 자도 예수님이란 것입니다. 그러나 받아들이기에 문제가 있습니다. 예수님은 지금 계시자로 봉인을 떼고 계시기 때문에 흰말을 탄 자는 아닙니다. 반대로 흰말 탄 자를 적그리스도로 해석하는 이들이 있는데 이는 종말론주의자들이 택하는 해석입니다. 흰색은 사탄의 위장, 거짓을 의미하는 것으로 흰말을 탄 자가 활은 가졌지만 화살이 없기에 사탄의 기만이라는 해석합니다. 이것들 외에 여러 가지 해석이 있지만 여기서는 단순히 더 큰 승리만을 위해서 계속 전쟁을 일으킨다는 것을 의미한다고 보는 것이 무리가 없습니다. (여정)

6,3: 둘째 봉인 붉은 말. 세상에서 평화를 없애 버리고 사람들로 하여금 서로 죽이게 하는 권한을 받았습니다 - 붉은 색이 의미하는 것으로 보아 전쟁과 정치적인 분쟁에 의한 폭력을 의미한다고 합니다.

6,5: 셋째 봉인 검은 말 한 필이 있고 그 위에 탄 사람은 손에 저울을 들고 있었습니다. - 검은 말을 탄 사람이 가져오는 재앙은 기근입니다.  한 데나리온은 건장한 한 어른이 받는 하루 임금이라고 합니다.  그러니까 하루 종일 일한 품삯으로 보리 한 되 반을 살 정도의 기근이 온다는 말입니다.  실제로 서기 92년 경, 그러니까 묵시록이 작성되기 전에 기근이 소아시아를 강타해서 극심한 물가 상승이 있었다는 기록이 있습니다. (200주년)

6,7: 넷째 봉인 푸르스름한 말 한 필이 있고 그 위에 탄 사람은 죽음이라는 이름을 가진 사람이었습니다. - 푸르스름한 색이 의미하는 것은 시신을 의미한다고 했습니다.  묵시록에서는 죽음과 지옥이 인격화되어 표현되기도 합니다.

6,9: 다섯째 봉인에서는 하느님께 충실하게 믿음을 간직한 사람들이 받게 된 박해와 고통에 대해, 그리고 하느님께서 그들에게 하시는 말씀이 나옵니다.  순교자들은 원수를 갚아줄 것을 호소하고 있는 것같이 보입니다.  이는 그리스도의 박애의 정신에 어긋나는 것처럼 보이기도 합니다.  하지만 여기서 순교자들이 요구하는 것은 개인적인 원한에 대한 복수가 아닌 하느님의 정의가 빨리 실현되기를, 예수님의 재림이 빨리 오기를 원하는 강력한 소망을 뜻한다고 합니다.  하느님께서는 그들에게 흰옷을 입히시고 (흰색이 상징하는 것은?) 앞으로 더 박해가 있을 것을 시사하십니다.

6,12: 여섯째 봉인에서는 천재지변으로 인한 하느님의 진노를 나타냅니다.  하느님께 순종치 못한 사람들은 그 천재지변을 보고 하느님을 두려워합니다.  그런 사람들의 예로써 왕들과 고관들, 장성들, 부자들, 세력자들, 노예와 자유인을 듭니다.  그러나 이러한 천재지변이 온 우주의 종말을 의미하는 것은 아닙니다.  하느님은 네 천사를 시켜 땅의 네 모퉁이에서 나오는 바람을 제지할 것을 명하시는 것을 시작으로 선택받은 자들의 수를 채울 때까지 더 이상 땅과 바다나 나무를 손상시키지 않으십니다.

7,1: 땅 네 모퉁이에서 불어오는 바람을 제지함.  고대 유다인들은 땅이 네모난 것으로 생각했으며 땅의 각 변에서 부는 바람은 유익한 바람이고 땅의 각 모서리에서 부는 바람은 유해한 바람이라고 믿고 있었습니다. (에녹 1서 76장 참조).  즉 바람을 불지 못하게 하도록 천사에게 주어진 명령은 일곱 봉인과 일곱 나팔 사이의 환난에 대한 정지로 나타납니다.

7,3: 이마에 도장 받은 자 - 하느님의 도장을 가진 천사가 동쪽에서 온다함은 구원은 동쪽에서 온다는 유다인들의 신념을 반영한 것이고, 이 도장은 하느님께 속한 사람과 아닌 사람을 구별짓는 수단으로 사용합니다. (에제키엘 9,4) 이마에 도장을 받았다는 것은 그들이 모든 시련에서 면제됨을 뜻하는 것은 아닙니다.  그러나 이 표식을 받은 사람들은 시련을 이겨낼 수 있는 힘을 부여받음을 뜻한다고 합니다.

7.4: 도장을 받은 자들의 수효가 십 사만 사천 명 - 이 숫자는 상징수로서 이스라엘의 12지파를 표시하는 12와 예수님의 12사도, 그리고 하느님의 영역에 속하는 완전수 1000이 결합된 숫자입니다.  즉 12*12*1000 = 144,000 이라는 계산법에 의해 나온 수입니다.  아마도 요한은 구원은 이스라엘로부터 온다는 것을 나타내기 위해 이 숫자를 나타냈는데 이 숫자는 구원을 받는 모든 사람의 수를 나타낸 것은 아닙니다.  그 예로 7장 9절에 보면 모든 민족과 백성과 언어에서 나온 사람들이 그 수효를 셀 수 없을 정도로 많다고 함으로써 앞에 말한 144,000이라는 수가 단순한 상징수임을 밝혀줍니다.

7,5: 묵시록에 나타난 이스라엘의 12지파는 전통적인 이스라엘의 12지파, 즉 출애굽 이후 가나안 땅을 나누어 가진 야곱의 12아들을 의미하지 않습니다.  그 순서 또한 연장자 순이 아닙니다.  그 이유는 예수님께서 유다지파에서 나오셨으므로 유다지파를 가장 먼저 나열했고 적그리스도가 나올 것이라고 믿고 있는 단지파를 제외(들려 온다, 단에서 적군의 말 울음소리, 빠른 말들이 울어대는 소리에 천지가 흔들린다. 이제 곧 들이닥쳐 온 나라를 통째로 삼키겠구나. 주민을 다 죽이고 성읍들을 잿더미로 만들겠구나-예레미아 8,16), 그 대신 요셉의 아들인 므나쎄가 들어간 것으로 봅니다.

7,9-17: 선택된 자들의 모임인 교회 - 하느님의 궁전에 새로 들어오는 이 사람들은 예수님과 일치하여 하느님과 동료들을 위해 고통을 당해왔는데 이제 흰옷으로 차려입고 종려나무 가지를 들어 승리자의 모습을 갖게 됩니다.  예수님께서 그들의 착한 목자가 되시어 영원한 안식처로 가게 될 것이라는 희망의 메시지입니다.

8,1: 일곱 번째 봉인 약 반시간 동안 하늘에서는 침묵이 흐름 - 여정에서는 하늘과 땅의 침묵만이 무한한 사랑의 신비에 적합한 유일한 응답이라고 설명합니다.  그러나 200주년 주해서에서는 반시간쯤의 침묵은 무서운 계시가 나타나기 전에 준비기간을 갖는, 심리학적으로 큰 일이 일어나기 전의 고요한 상태를 나타내는 것을 의미하거나, 성도들의 기도가 하느님께 올려지는 동안의 아름다운 장면을 보여준다고 합니다.  즉 하느님은 찬양의 노래 소리보다는 성도들의 기도에 더 귀를 기울이신다는 것을 우리에게 가르쳐 주기 위함이라고 합니다.  한편 묵시 문학에서는 침묵은 하느님 현현의 표징인 동시에 (하바꾹 2,20) 하느님이 구원 역사에 개입하심을 드러내는 표지라고 합니다. 본문에서 침묵이 흐른 후 일곱 천사에게 일곱 나팔이 주어진 것으로 보아 다음 재앙이 오기 전의 준비 기간이라고 보는 것이 타당하다고 봅니다.

일곱 나팔에 의한 재앙 (8,2 - 11,19)

8장 2절에서부터 11장 19절까지는 일곱 나팔을 신호로 나타나는 재앙이 기록되어있습니다.  처음 네 나팔은 하느님의 개입을 표현하는 구약성서(출애굽)의 사상을 내포합니다.  하나하나 나팔이 울릴 때마다 땅에 떨어지는 재난은 이집트에 내려진 재앙과 동일하나 요한은 그 순서를 따르지는 않았습니다.  삼분의 일, 또는 사분의 일이라는 것은 그 재앙이 마지막이 아님을 말해줍니다.  즉 분수는 한정된 부분을 나타내는 상징적 숫자입니다.

8,2: 일곱 나팔 - 구약에서 나팔은 종말론적 사건을 알리는 도구로 사용되었습니다.  (요엘 2,1).  또한 신약에서도 마태 24,21, 데살로니카 전서 4,16절 등의 구절에도 같은 의미로 사용됩니다.

8,5: 천둥과 번개, 지진 - 구약 성서에서 이들은 모두 하느님이 인간의 역사에 개입하신다는 상징으로 사용됩니다.

9,5: 메뚜기들에게 주어진 기간인 5개월의 해석 - 5라는 숫자는 묵시문학에서 잘 사용되지 않는 숫자입니다.  일부 학자들은 메뚜기들이 유충기를 지나 죽을 때까지 5개월 동안 살기에 한 세대의 메뚜기가 인간들을 괴롭힌다는 의미라고 봅니다.  악마적인 메뚜기의 묘사는 많은 부분이 요엘 2장에서 유래했음을 알 수 있습니다.

9,13: 여섯 번째 나팔 - 첫째부터 다섯 째 나팔은 나팔소리만으로 재앙이 떨어졌지만 여섯 번째 재앙은 금제단의 네 모퉁이에서 나오는 소리로 재앙이 시작됩니다.  금제단에서 나오는 소리는 성도들이 바치는 열렬한 기도를 의미하므로 여섯 번째의 재앙은 성도들을 박해했거나 그리스도교를 부인한 데 대한 복수를 바란 기도(6,9 에서 순교 당한 이들의 기도)의 결과라고 해석합니다. (200주년)

9,16: 기마병의 수효가 이 억 - 2억이란 것은 과장된 숫자로 도저히 이겨낼 수 없는 군대라는 것을 강조하기 위한 것으로 보입니다.

* 이러한 재앙에도 불구하고 재앙을 당하지 않은 사람들은 자신들이 지은 죄를 회개하지 않고 오히려 우상숭배와 살인, 마술, 음행, 도둑질 등을 멈추지 않습니다.

* 10장에서는 하느님의 계획이 이미 완성을 향해 가고 있다는 것을 알려주며 (7절) 요한에게 예언이 담긴 두루마리를 건네주시는 장면이 묘사됩니다.

10,9: 네 입에는 꿀같이 달겠지만, 네 배에 들어가면 배를 아프게 할 것이다 - 이 구절의 뜻을 200주년 해설서에서는 이렇게 설명합니다.  □하느님의 메시지를 받고 하느님의 사자로 선택된다는 것은 영광스러운 일이기에 달콤하다.  그러나 그 메시지의 내용 자체가 재난을 예고하는지라 그것을 자기 백성들에게 전달하는 것은 가슴 아픈 일이기에 쓰다.□

11장의 구성:  11장은 묵시록에서 가장 중요하면서도 가장 난해한 부분으로 알려져 있습니다.  □두 증인□이야기야 말로 대단히 복잡한 상징성을 제시하면서 상반된 해석을 낳고 있습니다.

1-2절:	성전 측량

3-13절:	두 증인 이야기

- 두 증인의 파멸 (3-6절)

- 두 증인의 죽음 (7-10절)

- 두 증인의 영광 (11-13절)

15-19절: 일곱 째 나팔과 영광스런 하늘의 모습

11,1: 하느님의 성전과 제단을 측량하고 성전 안에서 예배하는 사람들을 세어 보아라 - 예루살렘 성전은 70년도에 완전히 파괴되었고 묵시록이 작성된 시기가 95년경이라고 할 때 여기서 말하는 하느님의 성전은 예루살렘 성전을 말하는 것이 아님을 알 수 있습니다. 즉 고린도 전서 3,16절 (여러분은 하느님의 성전이요 ... )등에 언급된 바와 같이 신자들의 마음 상태를 의미하는 것입니다.  이런 의미에서 성전 측량은 7장에 나오는 하느님 종들의 이마에 인장을 찍는 것과 같은 의미라고 봅니다.

11,2: 마흔 두 달 동안 성전을 짓밟음 - 다니엘 7,25에 언급된 3년 반과 같은 기간으로 하느님의 계획안에 이루어지며 언젠가는 끝나는 한정된 기간의 박해를 상징한다고 봅니다.

11,3: 두 증인 - 묵시록에 처음 등장하는 이 두 증인에 대해 정관사가 붙어있는 것으로 보아 이 두 증인은 당시 신자들이 잘 알고 있는 누군가를 지칭한다고 보고 있습니다.  이들은 이방인들에 의해 파괴된 예루살렘에서 1,260일 (3년 반, 42개월과 같은 기간, 즉 박해를 받는 기간) 동안 자루 옷(유다인들이 회개할 때 입는 옷)을 입고 예언을 할 것이고 그 사명이 끝난 뒤에는 심연에서 올라온 짐승에게 살해될 것이라고 합니다.   이 두 증인은 두 올리브나무와 두 등경(4절)으로 불리는데 즈가리아서 4,3절과 14절에 의하면 여호수아와 즈루빠벨을 가리킨다고 합니다.  그리고 다시 살아나는 장면은 에제키엘서 37,1-10의 영향을 받은 것으로 알려집니다.  □나는 분부하신 대로 말씀을 전했다. 숨이 불어 왔다.  그러자 모두들 살아나 제 발로 일어서서 크나 큰 무리를 이루었다.□  이 두 증인은 승천하는 부분은 엘리야 승천기(2열왕 2,9-11)에서의 장면과 동일합니다.  이 두 증인이 승천하면서 내려진 재난은 지진이며 그 도성(로마나 바빌론을 의미함)의 일부분과 7000명( 7: 모든 사회 계층, 1000: 셀 수 없이 많은 수의 결합으로 믿음이 없는 수많은 사람들이 죽음을 맞이했음을 의미)이 죽음을 당하게 됨.  이 두 증인을 묵시록 적으로 해석하여 실제로 존재한 인물이 아닌 성령(성령을 증인으로 묘사한 신약, 요한 15,26; 1요한 5,6)과 예수의 제자들 (요한 15,27; 1요한 4,14)을 의미한다고 보기도 합니다.  김학연목사의 강해에서도 두 증인은 두 사람이 아니라 예수님의 복음을 온 세상에 예언하도록 부름 받은 전 성도들 혹은, 특별히 뽑혀 세워질 하느님의 종들을 의미한다고 보며 두 증인이 누구냐 보다 무엇을 하느냐가 더 강조되어 표현되고 있음을 잊지 말아야 한다고 합니다.

11,14: 셋째 재난과 일곱 째 나팔 - 8장에서 시작된 나팔 재앙은 중간에 작은 두루마리를 들고 나타난 천사의 등장으로 그 맥이 끊겼었습니다. 즉 사도요한의 사명, 두 증인의 활동과 승리 등으로 이어지면서 잊혀졌었습니다. 그러나 일곱째 천사가 나팔을 불면서 나팔의 재앙은 이어집니다. 첫째 나팔을 불 때부터 다섯째 나팔을 불 때까지는 첫째 재앙이라 하고, 여섯째 나팔재앙을 둘째 재앙, 그리고 일곱 째 나팔의 재난을 셋째 재난으로 봅니다.  일곱째 나팔이 울리자 승리자들이 부르는 영광송이 하늘에서 들려옵니다.  하느님 나라가 이미 성취된 것으로 노래하는 이 영광송은 일곱째 나팔을 불 때 이 모든 것이 다 이루어 지리라던 천사의 말(10,7)을 상기시켜줍니다.  이 일곱 번째 나팔은 하느님의 나라가 성취됨을 나타냄과 동시에 다음 메시지(표징의 장)로 전환되는 것을 나타내 줍니다.

11,19: 계약의 궤의 등장 - 구약성서에서 계약의 궤는 백성 가운데서 하느님의 현존을 드러내는 가시적인 증거였습니다.  지금 이 장면에서 천상 계약의 궤가 나타나는 것은 이제 하느님이 승리한 새로운 이스라엘 백성에게 현존하심을 드러내기 위함입니다. 번개와 천둥, 지진 등은 하느님의 현현에 동반되는 표징들입니다.

* 무척 길고 어려운 대목이었습니다만 주된 줄거리는 모든 재앙이나 재난 또한 하느님의 계획안에 있는 것이며 결국에 가서는 그리스도인이 승리하게 된다는, 하느님의 나라가 실현된다는 희망의 메시지임을 확인할 수 있었습니다.  여정에서는 요한이 5장으로 묵시록을 끝내도 그의 메시지를 전달할 수 있었다고 합니다.  그러나 그는 동일한 메시지를 일곱 번에 걸쳐서 반복하고자 합니다.  봉인을 떼면서 나타나는 재앙들, 그리고 나팔이 울리며 나타나는 재난들,  이러한 재난에도 불구하고 많은 사람들은 회개치 않고 우상 숭배와 음행 등의 죄를 저지른다는 것을 보고 인간이 가진 어둠의 세계에 대한 욕망이 얼마나 큰 것인가를 깨달을 수 있었습니다.  요한이 사용한 상징들을 염두에 둘 때 그렇게 해석하기 어렵지만은 않은 부분이며 동시에 많은 영화의 소재가 될 만한, 흥미 있는 부분이기도 합니다.  김학연 목사님의 주해서에도 나와 있듯이 두 증인이 누구를 지칭하는 것이냐 보다 두 증인이 하는 역할에 중점을 두라는 것은 성서를 공부하는데 매우 중요한 지침이 되는 말이었습니다.

요한 묵시록 공부 다섯 번째 시간

(묵시록 12,1 -16,21절)

목표: 묵시록 12장에서 16장에 걸쳐 언급된 여인과 용, 그리고 두 짐승의 표징과 하느님의 분노가 담긴 일곱 금대접을 통한 마지막 재앙에 대해 알아봅니다.

안내: 지난 시간에는 두루마리의 일곱 봉인을 떼면서 일어나는 현상들과 또 일곱 나팔을 통한 재앙에 대해 알아보았습니다.  오늘 공부할 부분 중 12장부터 14장은 표징의 장으로 전 시간과 같이 7가지 재앙을 차례로 나열하지 않고 여자와 용, 그리고 두 짐승의 표징을 통해 교회가 받을 박해와 그 박해를 참고 이겨낸 사람들이 마지막 추수 때에 살아남는다는 메시지를 담고 있습니다.  15장과 16장은 지난 시간에 공부한 부분과 같은 구조를 가지고 있지는 않습니다.  즉 일곱 천사가 가지고 있는 일곱 금대접에 담긴 것을 땅에 쏟아 부으면서 생기는 마지막 재앙을 언급합니다.

구문 해설:

12장: 여인과 붉은 용

요한 묵시록의 모든 부분이 그러하지만 12장은 유난히 다양한 자료가 이용되었기 때문에 그 해석이  쉽지 않습니다.  12장은 우선 창세기 3장 15절과 이사야 7장 14절(□동정녀□), 66장 7 (새 예루살렘), 다니엘서 7장 7절(용), 그리고 10장 13절(미카엘 대천사)의 영향을 받은 것으로 보입니다.

12,1: 태양을 입은 여자 - 교회의 전승에 따르면 이 신비로운 여인은 복되신 동정녀로 요한 복음에 나오는 예수님의 어머니와 같은 역할을 하는 것으로 봅니다.  그러나 믿음의 표본으로 상징되는 성모님이나 12장에 언급된 신비로운 여인은 바로 그리스도께서 오시기 이전에 박해를 받았고 또 그리스도의 제자들인 자기 자녀들을 통해서 여전히 박해를 받고 있는 하느님의 백성인 교회를 표상하는 것으로 봄이 바람직하다고 합니다.  새번역 성서의 주석에서는 이렇게 설명합니다. -“여인”은 시온을 가리키는 것이 분명하다(이사 54; 60; 호세 2,21-25 참조). 시온은 곧 그 곳에 모인 하느님의 백성으로서, 메시아와 하느님을 믿는 이들이 이 백성에게서 태어난다. 많은 교부들과 교회의 전례 및 성화(聖畵) 전통에서는, 이 여인이 메시아의 어머니이신 마리아도 가리킨다고 여겨 왔다. 오늘날 많은 주석가들은, 때로는 부차적인 이유로, 이 여인과 마리아를 동일시하기를 주저한다. 또 다른 학자들은, 묵시록의 저자가 이 구절에서 교회의 상징으로서의 마리아를 생각하였으리라고 여기기도 한다.- 유다 전승에서 12개의 별은 이스라엘의 열 두 지파를 나타내지만 신약에서 교회를 표상하는 여인이 쓴 월계관에 달린 열 두 별은 교회를 건설하는 열 두 사도를 의미한다고 봅니다.

12,2: 해산의 진통과 괴로움 때문에 울고있었습니다. - 이사야서에서 영감을 받은 것으로 여겨지는데 이사야서에서는 시온이 하느님의 백성이 아들을 낳으면서 해산의 진통을 겪는 여자로 비유되고 있습니다.  구약에서는 어떤 도시나 백성을 여자로 의인화하는 경우가 많이 있습니다.  요한 자신도 묵시록 21장 2절에서 새 예루살렘을 신부처럼 단장한 여자로 묘사하고 있습니다.  해산의 진통은 교회가 당할 핍박의 상징입니다.  여인을 교회, 즉 하느님의 백성이라고 볼 때 그 교회가 예수님을 탄생시켰다는 말하는 근거는 그리스도께서는 교회를 통해 세상에 현존하시도록 만들고 있기 때문이라고 여정은 설명하는데 우리는 예수그리스도께서 우리 교회를 만드셨다는 논리에 더 적응이 되어있습니다.

12,3: 붉은 용 - 일곱 머리와 열 뿔을 가졌고 머리마다 왕관이 씌워져 있는 모습은 그리스도의 적인 사탄의 권세와 그 위용이 어마어마함을 나타냅니다.  머리와 뿔, 그리고 왕관이 의미하는 바를 첫 번째 시간 해설서에서 찾아보시기 바랍니다.

12,4: 꼬리로 하늘의 별 삼분의 일을 휩쓸어 땅으로 내던졌습니다 - 다니엘서 8장 10절에서 유래한 것으로 하느님의 거대한 적이 가진 오만한 모습을 나타내고자 합니다.

12,5: 쇠지팡이로 만국을 다스릴 분 - 이사야 66장 7절에서 유래된 것으로 그리스도를 의미합니다.  그러나 종말론적 해석으로는 여자를 환난을 이겨낸 하느님의 교회로 볼 때, 이 아이는 그 교회가 낳은 증인들이라 할 수 있습니다.  개신교에서는 이 아이를 예수님이라고 해석할 때 여인은 성모님을 의미하게 됨으로 애써 다른 해석을 하려고 노력하고 있는 것을 볼 수 있습니다.  -여자가 해산한 아이는 남자아이이고 철장으로 만국을 다스릴 아이입니다. 그뿐 아니라 보좌 앞으로 올려 간다고 했습니다. 그러면 이 아이는 누구일까요? 말할 것 없이 예수 그리스도이십니다. 그러나 이 말은 마리아와 예수님으로 단정하여 해석하면 곤란합니다. -

12,6: 광야와 천 이백 육십일 - 광야는 두 가지 의미를 가지고 있으므로 두 가지 해석이 가능합니다.  이집트 탈출 후 광야는 전능하신 하느님의 보호의 상징이었으며 (1열왕 17,19) 때때로 하느님이 사람들을 당신께로 이끌기 위해 사용하시는 시련의 장소를 의미하기도 합니다.  즉 사탄에게 허락된 기간인 3년 반 동안 하느님의 보호 아래서 살게 될 것이라는 해석과 3년 반 동안 시련을 당하게 될 것이라는 해석이 가능합니다.  그러나 □그 여자를 먹여 살리시려고 마련해 두신 곳□이라는 구절을 보아 시련의 장소보다는 보호의 의미가 더 적합한 것 같습니다.

12,7: 미카엘 천사와 용과의 전쟁 - 다니엘서 10장 13절의 영향을 받은 것 같습니다.  천상에서의 전쟁에서 악의 세력이 패배하는 결과는 땅에서 이루어질 일의 전형이라고 합니다. 즉 이 전쟁은 하느님의 교회가 당할 말세의 핍박을 설명해주는데 이 전쟁으로 사탄이 하늘에서 지상으로 쫓겨나고 바로 이 사탄이 교회를 핍박함으로 환난이 시작된다는 것입니다.

12,14: 큰 독수리의 두 날개 - 큰 독수리의 두 날개란 하느님의 구원의 능력을 의미하는 것으로 출애굽 19장 4절에서 영향을 받은 것으로 보입니다. 여인은 다시 광야에서 3년 반 동안 용의 공격을 받지 않고 살아갑니다.

13장: 두 짐승 이야기

13장에서는 사탄이 지상에서 벌이는 일들을 기술합니다.  그리스도께서 당신 제자들을 통하여 여전히 지상에 현존하시고 활동하시듯 악마도 자기에게 충성하는 사람들을 통하여 활동합니다.  첫 번째 짐승은 바다에서 올라오는데, 바다는 그 속이 보이지 않기에 악의 세력이 존재하는 곳으로 여겨졌습니다.  따라서 바다에서 나타난 그 짐승이 사탄의 하수인임을 짐작할 수 있게 해줍니다.  또한 요한의 상징 언어를 이해하는 사람은 로마의 황제권을 대표하는 지방 총독이 해마다 해로를 통해 그 지방에 온다는 사실을 떠올릴 수 있을 것입니다.

13,1: 그 짐승은 뿔이 열 개이고 머리는 일곱이었습니다.  그 뿔에는 각각 관이 하나씩 씌워져 있었으며 ... - 일곱과 열은 완전 또는 완성을 의미하는 숫자입니다.  그리고 뿔과 관은 권세와 권위를 나타내는데 보통은 왕의 권세를 나타냅니다.  그리스도를 묘사할 때 사용되었던 것이 이제는 적그리스도를 묘사하는데 사용되었습니다.  그만큼 사탄의 세력 또한 만만치 않다는 것을 나타내고자 함입니다.  이 짐승의 경우 여러 개의 머리는 여러 명의 로마 황제를 나타낸다고 볼 수도 있습니다. □치명상을 입어 거의 죽게 되었었지만 그 상처가 나았습니다□라고 한 것은 분명 쥴리어스 시이저의 암살 사건을 가리키는 것으로 이 사건이 로마 제국의 멸망까지 갈 수 있었지만 제국이 그 위기에서 회생했음을 뜻한다고 봅니다.

13,6: 그래서 그 짐승은 하느님을 모독하기 시작했고 ... 욕설을 퍼부었습니다. - 짐승의 모독하는 말과 욕설은 로마 제국 전역에서 이루어지던 여러 형태의 황제숭배로 이해해야 할 것입니다.  이러한 관습, 즉 왕을 신으로 여기어 숭배하는 것은 고대 왕국과 제국들에 있어서는 보편화된 것으로 일종의 총성 맹세로 이해되던 것이었는데 그 왕이 자신의 지위를 지나치게 평가하여 자신을 정말 신으로 믿기 전까지는 이러한 관습 자체가 반드시 악한 것만은 아니었는데 요한의 시대에 그런 일이 벌어지고 있었습니다. (여정)

13,8: 어린 양의 생명책에 천지 창조 때부터 이름이 올라 있지 않은 자 - 다니엘서 12장 1절의 인용으로 묵시록의 많은 부분에서 인용됩니다.  즉 유다인들은 생명책에 이름이 적히는 자는 최후의 심판 때 환난을 면하고 하느님의 영광을 함께 할 것이라고 믿어왔습니다.  그러나 생명책에 이름이 적혀있다는 것이 박해를 면하게 된다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 생명책에 이름이 적혀 있더라도 짐승에게 굴복하여 절하는 사람들은 그 이름이 지워지게 됨으로 성도들의 인내와 믿음이 필요하다고 요한은 말합니다.

13,11-18: 두 번째 짐승 - 두 번째 짐승이 땅에서 올라온다고 한 것으로 보아, 그리고 첫째 짐승으로부터 권세를 받았고 첫째 짐승에게 절하라고 하는 것을 보아 이 짐승이 첫 번째 짐승의 하수인, 다시 말해서 제국의 종들(헤로데 같은 꼭두각시 왕이나 군주들)을 의미한다고 봅니다. 또한 16장 13절에 보면 요한이 이 둘째 짐승을 거짓 예언자라고 밝히고 있는데 누구를 가리키는 것인지 우리는 알 수 없습니다.

13,17: 짐승의 낙인 - 둘째 짐승은 낙인을 찍어서 그 낙인이 없으면 물건을 사지도 팔지도 못하는 것으로 미루어 모든 사람이 사용하지 않으면 안 되는 돈, 즉 황제의 이름과 상이 새겨진 주화를 염두에 두고 있는 것 같이 보입니다.  그러나 이것이 상징하는 것은 짐승에 대한, 즉 로마 황제에 대한 내적인 복종을 의미합니다.

13,18: 그 짐승을 가리키는 숫자 육백 육십 육 - 아주 유명한 숫자이며 적그리스도를 가리키는 숫자라고 알려져 있습니다.  영화 오멘(Omen)에서도 악마의 자식인 어린 아이의 머리에 666이라는 숫자가 감춰져 있었습니다.  요한은 분명히 그 숫자가 사람의 이름을 표시하는 것이라고 밝혔습니다.  그 당시 묵시 문학의 양식을 알고 있던 사람들에게는 이 숫자가 가리키는 사람을 알아내는 것이 그다지 어렵지 않았을 것입니다.  하지만 겨우 한 세기가 지나가기 전에 그 숫자가 의미하는 것에 대한 열쇠를 상실해버렸기 때문에 이제는 추측만 할 수 있게되었습니다.  그 중 가장 그럴 듯한 것이 □네로 황제□라는 것입니다.  히브리어로 네로 황제를 쓴 다음 각 자음이 갖는 값을 더하면 666이 된다는 것입니다.  한편 일부 학자들은 666이 근본적으로 불완전한 존재라고 보고 있습니다.  완전수 7에서 하나가 모자란 것이 셋이나 모여있기 때문에 이 짐승은 완전한 신적인 존재가 아닌 인간적인 존재라는 것을 의미한다고 합니다.  즉 황제는 신이 아닌 인간이라는 것을 요한은 밝히고자 했음이라고 주장합니다.  이 666이 상징하는 인물이 누구인가 알아내려는 시도는 끊임없이 계속되고 있습니다.  루터의 종교개혁 이후에는 많은 개신교인들이 교황이 바로 666이라고 비난하기도 하고 어떤 이들은 히틀러를 가리킨다고 하는 등 알파벳에 자기 임의대로 숫자를 대입해 자기가 원하는 사람을 만들어내기도 합니다.  그러나 중요한 것은 마치 □3년 반□이라는 기간이 다니엘서에서는 실제 기간을 가리켰지만 그 후 성서에서는 상징적인 의미로 받아들여지듯이 짐승의 수 666도 묵시록이 작성될 때는 실제의 인물을 의미했지만 이제 우리에게는 상징으로 남게 되었다는 것입니다.  즉 인물이건 사물이건 묵시록의 상황과 같게 만드는, 우리를 주님으로부터 떼어놓는 그 누구, 그 무엇이라도 모두 666이라고 말할 수 있는 것입니다. (200주년 주석)

14장: 14장에서는 그리스도께 대한 믿음으로 참고 견딘 이들이 받을 보상(14,1-5)과 짐승을 예배하는 자들이 받을 벌을 깨우쳐 줌으로써 (14,9-20) 독자들을 격려하고 있습니다.

14,4: 여자와 더불어 몸을 더럽힌 일이 없는 사람들이며 숫총각들입니다. - 여기서 여자란 ‘음녀’를 말합니다. 묵시록에는 교회를 여자로 비유해서 표현합니다. 짐승을 따르는 타락한 교회의 경우 □음녀□로, 끝까지 진리에 서있는 교회의 경우 ‘해 입은 여자’로 표현합니다(12,1; 17,1-6). 세상에서 잡다한 우상을 숭배한 자들은 음녀를 따르는 자들입니다.  말세에 승리하여 천국의 백성으로 어린양의 왕국에 참여할 성도는 신앙의 절개를 지킨 사람입니다. ‘정절’이란 말은 ‘처녀성’이란 말인데, 영적인 정결, 도덕적인 정결을 말합니다.

15장: 12장에서 시작된 세 표징의 장은 15장 1절로 끝이 납니다.  세 번째 표징은 일곱째 봉인이나 나팔처럼 아무 내용이 없고 다만 뒤따라오는 대접의 장을 열어주는 역할을 합니다.  이제 일곱 대접을 가진 천사가 나타나 마지막 재앙이 있게 되며 16장에 가서 각 천사가 대접에 담긴 것을 땅에 쏟아 부으면서 생기는 재앙을 묘사합니다.  그 다음 묵시록은 결론에 도달하게 됩니다.

15,7: 하느님의 분노가 담긴 금대접 - 하느님의 분노가 담긴 일곱 대접이라는 표상은 시편 75장 9절과 이사야 51장 17절 등에서 자주 볼 수 있습니다.

16장은 종말론적 재앙이 마지막 단계에 도달했음을 알려줍니다.  이 일곱 대접의 장에 나오는 재앙도 일곱 나팔에서와 마찬가지로 출애굽기에 나온 재앙을 인용합니다.  그러나 일곱 대접의 재앙은 나팔의 재앙을 반복한 것이 아니라 더 크고 완전한 재앙을 나타냅니다.  즉, 나팔의 재앙은 각각 1/3씩 부분적인 멸망을 가져오지만 대접의 재앙은 전체적인 재앙, 즉 원수에 대한 하느님의 완전한 파괴가 이루어짐을 나타냅니다.

16,13: 용과 짐승의 입과 거짓 예언자의 입에서 개구리 같은 더러운 악령 셋이 나오는 것을 보았습니다. - 세 더러운 영은 개구리로 상징되고 있습니다. 개구리는 하느님께서 쓰시는 재앙의 도구입니다(출애 8,5-11; 시편 78,45). 유대인들은 개구리를 더러운 것으로 여겼습니다(레위 11,10). 재앙을 가져오는 동물인 동시에 더럽고 부정한 동물이며 무의미한 소리를 시끄럽게 낸다 하여 어거스틴 성인은 가장 수다스런 동물이라고 했습니다. 이집트 사람들만이 개구리를 풍요와 다산의 신으로 믿었는데 그래서 이집트에 재앙을 내릴 때 하느님은 그들의 신인 개구리를 재앙의 도구로 사용하셨던 것입니다.

16,14: 하느님의 큰 날에 일어날 전쟁 - 하느님의 큰 날이라고 함은 구약성서에 따르면 하느님이 이방 민족들의 셈을 받으시는 날이라고 되어있습니다.

16,16: 그 세 악령은 히브리 말로 하르마게돈이라고 하는 곳으로 왕들을 모았습니다 - 하르마게돈은 영어로 아마게돈이라고 발음됩니다.  아마게돈은 ‘므기또 산’이란 말로 갈릴리 남방에 위치한 요새이며 역사적으로 전쟁터로 유명한 곳입니다. 바락과 여예언자 드보라가 시스라의 군대를 쳐부순 곳이고(판관기5:19-21), 아하지야 왕이 예후의 화살에 맞아 죽은 곳이며(열왕기 하9:27), 요시아 왕이 이집트의 파라오느고와 싸우다 전사한 곳입니다(열왕기 하23:29). 그러나 실제적인 지명보다는 상징적이 의미를 가지고 있다고 해석하는 의견이 지배적입니다. 아마게돈 전쟁은 온 천하의 권력자들과 어린양이 싸우는 전쟁입니다.  다른 의견은 아마게돈을 언어학적으로 연구하여 ‘군대를 모아들이는 그의 장소’라는 뜻으로 해석합니다. 그러므로 지리적으로 실제 장소로 보기보다는 하느님께서 악의 세력과 대결하여 그들을 패배시킬 최후의 전쟁을 이르는 말이라고 합니다.

16,21: 무게가 오십 근이나 되는 엄청난 우박 - 원서에는 우박의 무게가 한 달란트라고 하였습니다.   무게 단위로서 1달란트는 약 40kg이 되니 이런 우박이 하늘에서 떨어진다면 그 공포가 어떠한지 가히 상상할 수 있을 것입니다.

요한 묵시록 공부 여섯 번째 시간

(묵시록 17,1 -19,10절)

목표: 묵시록 17장에서 19장에 걸쳐 언급된 탕녀가 의미하는 것과 바빌론의 패망에 대해서 알아봅니다.

안내: 지난 시간에는 여자와 용, 그리고 두 짐승의 표징을 통해 교회가 받을 박해와 일곱 금대접을 통한 재앙에 대해 공부했습니다.  지난 시간이 로마 제국이 가진 권세와 그 권세를 이용한 억압과 박해 등을 짐승에 비유한 요한은 이번에는 로마 제국이 가진 또 다른 죄악으로 눈을 돌립니다.  즉 이번 시간에는 로마 제국을 사치와 부의 남용이란 부도덕으로 하느님의 백성을 유혹하는 탕녀로 비유합니다. 요한은 탐욕과 육욕에 몸을 던진 다른 모든 도시가 파멸 당했던 것처럼 로마 역시 파멸되리라는 것을 강조함으로써 우리가 사치나 방탕의 행위에서 벗어날 것을 일러주고 있습니다.

구문 해설:

17장 창녀 바빌론

17장은 창녀라고 불리는 여인에 대한 단죄를 다루고 있습니다.  주홍과 진홍색 옷을 입고 금과 온갖 보석으로 치장한 이 여인의 이마에 대 바빌론이라고 적혀있는 것으로 보아 이 여인은 로마를 상징한다고 하겠습니다.  이사야서 23장 15절에서는 띠로를, 나훔 3,4-7절에서는 니느웨를 창녀라 했듯이 요한은 로마를 의인화한 것입니다.  요한이 로마 제국의 황제들을 짐승에 비유하고 로마 시를 창녀로 비유했다고 한다면 짐승이 같은 편인 창녀를 파멸시킨 것은 네로가 로마 시를 불사른 것(16절 참조)을 시사했다고 볼 수도 있습니다.

17,1: 많은 물 위에 탕녀 - 여기서의 탕녀는 바빌론을 가리키는 것 같습니다.  바빌론은 우상숭배와 악의 도시를 상징화하기 위해 성서에서 자주 사용하는 이름인데 이 탕녀가 많은 물 위에 앉아 있다는 묘사는 로마가 아닌 실제 바빌론에 더 적합합니다. 실제로 바빌론은 유프라테스 강변에 위치한 도시이기 때문입니다.  다른 해석으로는 많은 물을 모든 세계를 뜻한다고 보기도 합니다.   요한은 15절에서 □네가 본 물, 곧 그 탕녀가 앉아 있는 물은 백성들과 군중들과 나라들과 언어들이다.□라고 설명합니다.  따라서 □많은 물 위에 탕녀□는 모든 세계를 지배하는 영향력을 가진 로마제국이라고 해석합니다.

※바빌론: 고대의 가장 유명한 도시 중의 하나로 BC 2000년대 초기부터 1000년대 초기까지 남부 메소포타미아의 수도였고 BC 7세기와 6세기의 전성기 때 신바빌로니아(칼데아) 제국의 수도이기도 했다. 바그다드에서 남쪽으로 88□ 떨어진 유프라테스 강변에 위치한 바빌론의 광대한 유적은 재 이라크의 알하라시 근처에 있다.

17,2: 세상의 왕들이 그 여자와 더불어 놀아났고 땅에서 사는 사람들이 그 여자의 음란의 포도주를 마시고 취했다 - 왕과 백성들이 황제숭배에 참여했음을 의미한다고 봅니다.

17,3: 그 짐승의 몸에는 하느님을 모독하는 이름들이 가득히 적혀 있었고 머리 일곱에 뿔이 열 개나 달려 있었습니다 - 여기에 묘사된 짐승은 13장 1절에 묘사된 첫째 짐승을 나타냅니다. 머리는 로마의 황제를 의미하며 7이라는 수는 실수(實數)라기 보다는 완전을 나타내는 상징수로 로마의 모든 황제들을 의미한다고 봅니다.

17,4: 주홍과 진홍색 옷 - 첫 번째 시간에 주홍색은 무엇을 의미한다고 했습니다.  첫 번째 시간 해설서를 참조하시기 바랍니다.

17,8: 네가 본 그 짐승은 전에는 있었지만 지금은 없다. -- 여기서 말하는 짐승이 무엇을 의미하는 것인가에 대한 해석은 매우 다양합니다.  역사상 실존했던 한 인물을 나타낸다고 보아 시라아 왕, 안티오코스 에피파네스(안티오코스 4세) 라고 주장하는 사람도 있습니다.  아니면 전에 막강한 세력을 지녔던 국가라고 해석하여 ① 이집트, ② 앗시리아, 또는 ③ 바빌론이라는 등 너무 많은 주장들이 있습니다.  이 구절이 그 당시 퍼져있던 네로 황제의 재생설을 반영한다는 설도 있습니다.  이 짐승이 탕녀를 죽이게 된다고 하는 것을 보아 로마를 불살랐던 네로를 지칭한다고 보는 것도 일리가 있습니다.  중요한 것은 이 짐승이 무엇을 의미하는가에 걸려 넘어져 정작 요한이 전하고자 하는 것을 놓치는 과오를 범하지 않아야 한다는 것입니다.

17,8b: 일곱 머리는 그 여자가 타고 앉은 일곱 언덕이며 또 일곱 왕을 가리키기도 한다. - 로마는 일곱 언덕 위에 세워졌다는 것은 누구나 다 아는 것입니다.  요한은 이제 직접적으로 그 짐승이 가리키는 것이 로마의 황제라는 것을 느러냅니다.

17,9-11: 그 중의 다섯은 이미 넘어졌고 여섯째는 아직 살아 있으며 마지막 하나는 아직 나타나지 않았다. 마지막 왕이 나타나더라도 잠시 동안 밖에는 살지 못할 것이다.  또 전에 있다가 지금은 없는 그 짐승은 바로 그 여덟 번째 왕이다. - 요한은 17장에 언급한 짐승이 여덟 번째 왕이라고 설명합니다.  일곱이 실수를 나타낸다고 가정할 때 여섯 째 왕이 아직 살아있다고 했으므로 그 왕은 도미티아누스 황제를 의미하게 됩니다.  그러나 도미타아누스 이후에는 황제숭배가 폐지되고 박해 또한 누그러졌으므로 여덟 번째 왕인 트라야누스를 악의 상징인 짐승으로 보는 것은 이치에 닿지 않습니다.  따라서 많은 학자들은 첫째 왕을 처음 황제 칭호를 받은 아우구스투스에서 시작하여 계산하면 베스파시아누스가 여섯 째이고 티투스가 일곱째이며 여덟 번째인 재생한 네로는 박해자 도미티아누스일 것이라고 합니다.  이런 가정은 요한이 박해받는 교회들에게 비밀스런 방법으로 메시지를 전할 필요성에도 잘 부합됩니다.

17,18: 네가 본 그 여자는 세상 임금들을 다스리는 큰 도시를 가리키는 것이다.- 요한은 마지막으로 그 여자가 로마를 가리키는 것임을 밝혀줍니다.

18장: 바빌론의 멸망

18장에는 로마의 몰락을 예언되어 있습니다.  이 장에서 요한은 구약성서에서 부유하고 강했던 도시들의 패망을 예고한 이사야서와 에제키엘서를 인용합니다.  요한은 로마를 바벨과 소돔, 니느웨, 띠로, 바빌론 등의 한 때 강성했지만 짐승을 예배하는 □음행□의 죄를 범했기에 멸망하게된 도시의 하나로 간주하고 있습니다. 이 장에서는 짐승을 예배하고 그 낙인을 받아들이는 것이 무엇인가를 배우게 됩니다.  바빌론으로 상징된 로마의 멸망은 이 도시의 잔인한 통치 아래서 고통을 받던 모든 이들에게 과거 바빌론의 멸망을 통해 당신 백성을 지켜주셨음을 연상시키기에 그리스도인들에게는 격려가 됩니다.

18,3: 모든 백성이 그 여자의 음행으로 말미암은 분노의 포도주를 마셨고 세상의 왕들이 그 여자와 놀아났으며 세상의 상인들이 그 여자의 사치 바람에 부자가 되었기 때문이다. - 요한은 바빌론, 즉 로마가 멸망하게 된 이유를 음행과 사치 때문이라고 밝혀줍니다.

18,4: 내 백성아, 그 여자를 버리고 나오너라 - 악의 소굴에서 나오라는 명령은 구약에서 신약까지, 아니 지금까지 계속되는 주님의 명령입니다.  죄와 관계를 끊고 하느님과 함께 하느님을 위한 삶으로 향하라는 부르심입니다.

18,6: 그 여자한테서 받은 만큼 돌려주고 그 여자의 행위를 갑절로 갚아 주어라. 그 여자가 부어 준 잔을 갑절로 되돌려 주어라 - 원수를 사랑하라는 예수님의 가르침은 어디로 간 것일까요?  이 구절은 바빌론의 패망을 적은 예레미아서 50장 29절에 유래한다고 봅니다.  구약의 시절에는 괴롭힘을 받은 만큼 되돌려 주는 것이 자비를 베푸는 것이었다고 합니다.  자기가 손해를 당하면 그의 세 갑절은 되돌려 주는 것이 관습이었으니 받은 만큼 돌려주라는 것은 자비를 베풀라는 것과 동일한 소리랍니다.

18,7: 그 여자는 마음 속으로 '나는 여왕의 자리에 앉아있고 과부가 아니니 결코 슬픔을 맛보지 않을 것이다!' 하고 말한다. - 이사야서 47장 7절의 인용으로 바빌론의 자만심을 나타내줍니다.

18,13: 그리고 그들은 머리에 먼지를 뿌리고 - 먼지를 머리에 뿌린다는 것은 자기는 먼지와 같이 보잘것없는 존재임을 드러내는 것이라고 합니다.  여호수아 7장 6절 - 15절에 보면 여호수아가 하느님께 간절한 기도를 드릴 때 그의 머리에 먼지를 뿌렸다고 합니다.  또한 자루 옷(베옷)을 입고 머리에 재를 뿌리는 것은 자기를 가장 낮추는 방법이었다고 합니다.

19장 어린양의 혼인잔치

18장에서 바빌론, 즉 로마의 멸망을 예고한 요한은 이제 독자에게 승리의 기쁨에 넘치는 하늘나라의 모습을 보여주며 우리의 궁극적인 희망인 하느님과 얼굴을 맞대고 볼 수 있는 어린양의 혼인날을 언급합니다.

19,1: 할렐루야 - 히브리어로 할렐루(찬양하라)와 야(하느님)의 합성어임은 우리 모두 알고 있습니다만 신약성서 중에서는 유일하게 19장에만 4번 사용되었답니다.

19,7: 어린양의 혼인날 - 이 절에서 언급된 어린양의 혼인은 21장에서 실현되게 됩니다.  혼인의 비유는 구약에서 하느님과 선택된 백성을 잇는 특별한 사랑의 고리로 표현된다고 합니다.  이 혼인의 비유가 묵시록에서는 신랑이신 그리스도와 신부인 새로운 예루살렘, 즉 교회에 적용됩니다.  혼인의 비유는 신약성서의 다른 부분에서도 찾아볼 수 있습니다. (마태 22장; 25,1-12; 에페 5,25 등)

19,8: 빛나고 깨끗한 모시옷 - 성도들의 의로운 행위를 의미합니다.

지난 시간까지 묵시록에서 요한이 우리에게 보여준 것은 세상 권력을 사용하여 그리스도인들을 박해한 자들에게 내리시는 하느님의 응징이었습니다.  오늘 이 시간은 각도를 달리하여 세상의 권력을 가진 자들이 멸망하게 되는 또 다른 이유를 밝혀줍니다.  역사적 사실을 통해서도 배울 수 있는 그 이유는 바로 모든 열강과 제국들이 말년에 보여준 사치와 방탕, 그리고 음행이었습니다. 이것이야말로 주님이 보시기에 무엇보다도 가장 못마땅한 것인지도 모릅니다.  우리의 이웃의 가난과 고통을 외면한 사치와 방탕, 그리고 □자비하신 하느님께서 설마 특별히 나쁜 일을 저지르고 살지 않는 나를 외면하지는 않으시겠지□하는 안일함, □내가 열심히 일해서 내 돈으로 먹고 마시고 즐기는 것이 무슨 잘못이야□하는 자만심 등 탕녀의 유혹은 짐승이 우리에게 가하는 박해나 수난보다도 우리를 쉽게 하느님께로부터 멀어지게 만드는 것임을 요한은 우리에게 전해줍니다.  하느님은 오늘 말씀에서 □그 여자를 버리고 거기에서 나오너라□라고 당부하심니다.  나에게 있어 탕녀가 주는 유혹이 무엇인가를 곰곰히 생각하고 거기에서 빠져 나올 수 있는 힘과 용기를 주님께 청해야 하겠습니다.

요한 묵시록 공부 일곱 번째 시간

(묵시록 19,11 -22,5절)

목표: 천년 왕국설과 사탄의 완전한 멸망, 그리고 새로운 교회인 새 예루살렘의 탄생에 대해 알아봅니다.

안내: 19장 11절부터는 일곱 번째이자 마지막 메시지가 전개되기 시작합니다.  이번도 역시 악의 세력과 하느님 백성 사이의 투쟁이 언급되며 종국에는 하느님의 계획이 완성된다는 지난 여섯 메시지와 동일한 주제를 가지고 있습니다.  그러나 이번에는 모든 일들의 절정이며 완성인 어떤 환시가 나타나는데 그것은 바로 어린양의 혼인잔치, 즉 새 예루살렘인 교회와 그 신랑인 그리스도와의 최종적 합일이 실현되는 것입니다.

구문해설

19장

19,11-21에는 흰 말을 타신 그리스도를 필두로 희고 깨끗한 모시옷을 입은 하늘의 군대가 짐승과 세상의 왕들의 군대와 싸움을 하게 됩니다.  그리고 짐승과 거짓 예언자는 잡혀서 산채로 유황불에 던져집니다. 그리고 그들을 따르던 사람들은 그리스도의 입에서 나온 칼에 맞아 죽으며 모든 새들이 그들의 살을 배불리 먹게 됩니다.

19,12b: 그분 밖에는 아무도 알지 못하는 이름이 그분의 몸에 적혀 있었습니다. - 요한이 아무도 알지 못하는 이름이라고 한 것은 인간의 지식을 초월한 예수님의 초월성과 그분의 신성을 나타내고자 합입니다.

19,13: 피에 젖은 옷을 입으셨고 - 상처받은 그리스도의 모습을 나타내고자 한 것이 아니라 하느님을 반역자들의 피가 뿌려진 옷을 입고 돌아오시는 전사로 묘사한 이사야 63,1-6의 예언을 그리스도께 적용한 것이라고 합니다. (200주년)  다른 주해서에는 여기서의  피가 그리스도께서 어린양으로서 흘리신 피를 의미한다고 합니다. 즉 그리스도께서 흘리신 대속의 피를 가리키며 그리스도께서 십자가상에서 온전히 이루신 승리를 암시한다고 합니다.

19,21: 모든 새들이 그들의 살을 배불리 먹었습니다. - □새들이 그 시체를 먹는다’는 것은 극도의 수치를 당하게 됨을 의미한다고 합니다.

20장

20,1-15에는 사탄인 용의 멸망이 묘사되어있습니다.  사탄이 가진 권세 또한 막강하기에 그 사탄에 대한 완전한 정복은 즉각적이고 완전하게 이루어지지 않는 다는 것을 묘사하기 위해 요한은 사탄이 사로 잡혀 천 년 동안 불 못에 던져지게 되지만 그 후에 거기서 풀려나 한 차례 더 반란을 꾀할 기회를 부여받는다고 했습니다.  그 천 년 동안은 지상에서 그리스도와 부활한 순교자들이 함께 이 땅을 다스린다고 합니다.  바로 이 구절에서 천년왕국설이 탄생하게 됩니다.  이 천년왕국설은 성서의 다른 부분에서는 찾아볼 수 없는 오직 묵시록 20장에서만 나타나는 이야기입니다.  다시 나타난 사탄과 그 사탄의 마수에 넘어간 수많은 사람들이 하느님 백성과 전쟁을 하기 위해 도성으로 몰려들지만 하늘에서 내려온 불에 의해 멸망당하며 사탄은 영원토록 불과 유황의 바다에 던져지게 됩니다. 땅과 하늘까지 완전히 사라진 후 모든 죽은 이들이 자신의 행적이 기록된 책에 의하여 심판을 받으며 그들은 두 번째 죽음을 맞게 됩니다. 오직 생명의 책에 그 이름이 올라 있어야만 두 번째 죽음을 면하게 됩니다.

20,1: 끝없이 깊은 구렁 - 나락이라고도 번역되며 일시적 처벌 장소로 여겨집니다.  구약성서에서 나락은 반역한 천상 권력자들의 처벌장소로 알려져 있습니다. (이사야 24,21-22 참조)

20,5: 첫째 부활 - ‘첫째 부활’이란 단어를 어떻게 해석하느냐 하는 문제는 기독교 역사에 뜨거운 논쟁거리였다고 합니다. 본문에 의하면 순교자들의 영혼이 심판을 받은 후 부활하여 그리스도와 함께 천년동안 왕 노릇을 한다고 합니다.  그 외의 죽은 이들은 천년동안 부활하지 못할 것이라고 하였습니다.  200주년 해설서에는 이 첫째 부활이 육신의 부활이 아닌 순교자들이 받을 즉각적이고 영적인 부활을 의미한다고 설명합니다.  즉 성서를 문자 그대로 해석하지 않고 순교자들이 받을 특권을 상징하는 것으로 봅니다.

※ 번역상의 문제: 공동번역 20장 4-5절을 보면 다음과 같이 번역되어 있습니다.

또 예수께서 계시하신 진리와 하느님의 말씀을 전파했다고 해서 목을 잘린 사람들의 영혼을 보았습니다. 그들은 그 짐승이나 그의 우상에게 절을 하지 않고 이마와 손에 낙인을 받지 않은 사람들입니다. 그들은 살아나서 그리스도와 함께 천 년 동안 왕 노릇을 하였습니다.

위 구절을 보면 마치 우상숭배를 하지 않아 순교한 자들만 살아나서 천년동안 왕 노릇을 하는 것으로 여겨집니다.  그러나 영어 성경이나 개역성서에는 순교자들과 우상숭배하지 않은 사람들의 두 부류가 부활하는 것으로 되어 있습니다.

예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목 베임을 받은 자의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지도 아니하고 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들이 살아서 그리스도로 더불어 천년 동안 왕 노릇 하니 ...

이것이 왜 문제가 되는가 하면 공동번역에 의하면 첫째 부활에 참여할 수 있는 자격은 순교자들에 국한되는 것이 되고, 개역성서나 영문판 성서에 의하면 순교자들뿐만 아니라 배교를 하지 않은 자들 또한 부활에 참여하게 되기 때문입니다.

20,8: 곡과 마곡 - 곡은 루우벤지파에 속하는 백성이며 (역대 상 5,4) 마곡은 야벳의 아들 (창세 10,2)을 가리킵니다.  또한 에제키엘서를 보면 (38-39장) 재건된 이스라엘을 거슬러 마지막 공격을 감행하는 마곡의 왕 곡에 대해 언급되어 있습니다.  즉 □곡과 마곡□은 인류의 종말에 하느님의 백성을 괴롭히고 하느님을 대적할 지상의 어느 한 민족에 대한 지칭으로 사용되었습니다. 오늘날에는 그리스도를 적대시하는 적그리스도 국가를 말합니다.

21장

21,1-22,5은 요한 묵시록의 마지막 결론부분입니다.  이곳에는 사탄의 멸망과 그를 추종하던 사람들에 대한 심판이 끝난 후, 하느님은 모든 것을 새롭게 만드시는 것이 묘사되어있습니다.  새로운 하늘과 땅이 나타나며 하늘로부터 어린양의 신부인 예루살렘이 내려오게 됩니다.  이제부터는 하느님과 인간은 함께 지내게 됨이 선포됩니다.  요한은 성령의 인도로 높은 산으로 올라가서 하늘로부터 내려오는 거룩한 도성인 예루살렘을 보게 됩니다.  요한은 새로운 예루살렘에는 성전이 없음을 이야기하는데 하느님과 예수님이 바로 성전이기 때문이라고 합니다.  해가 아닌 하느님의 영광이 그 도성을 밝혀 주며 그리스도는 등불이라고 합니다.  만국 백성들과 땅의 왕들이 그 도성으로 들어오는데 그 도성에 들어갈 수 있는 자들은 어린양의 생명 책에 이름이 올라있는 사람들이라고 합니다.

21,1: 새 하늘과 새 땅 -  구약성서에서 □새 하늘과 새 땅□이란 상징적 의미로 메시아에 의해 선택된 백성의 재건과 개혁을 뜻한다고 합니다.  그러나 종말론적인 해석으로는 □새로운 창조□를 뜻하며 이 새로운 창조란 슬픔과 죄악이 없는, (21, 4) 그리고 임시성을 가진 시간은 영원으로 바뀌는 그러한 세상을 의미한다고 합니다. (200주년)

21,8: 이것이 둘째 죽음이다. - 육체적인 죽음을 첫 번째 죽음이라 한다면 최후의 심판 때 지옥으로 떨어지게 되는 것을 두 번 째 죽음이라고 합니다.  그러니까 승리한 자, 즉 하느님의 말씀을 끝까지 지킨 자, 생명책에 이름이 적혀 있는 자들에게는 이 둘째 죽음이 없다고 합니다.

21,16-17: 그 도성은 네모가 반듯했고 그 길이와 넓이가 같았읍니다. 그가 측량자로 그 도성을 재어 보았더니 길이와 넓이와 높이가 똑같이 만 이천 스타디온이었읍니다. 또 그가 성벽을 재어 보았더니 사람의 자로 백 사십 사척이었읍니다. - 한 스타디온이 약 190m이므로 12000 스타디온이라 하면 2400km가 됩니다.  실제로 도성의 크기가 이처럼 크다고 할 수도 있으나 상징적인 의미에서 완전수인 12와 신의 영역의 수인 1000을 곱해서 만든 수로 볼 때, 도성의 크기가 나무랄 데 없이 완전함을 나타낸다고 여겨집니다. 성벽의 높이인 144척 역시 완전수인 12의 제곱을 나타낸다고 볼 수 있습니다.

22,2: 강 양쪽에는 열 두 가지 열매를 맺는 생명나무가 있어서 달마다 열매를 맺고 그 나뭇잎은 만국 백성을 치료하는 약이 됩니다. - 아담이 범죄한 후 인류는 생명나무로의 접근을 하지 못하도록 낙원에서 쫓김을 당합니다.  하지만 이제 그 동산으로의 접근 금지가 해제됩니다.  200주년 주해서에는 신구약성서의 첫 책에서 잃었던 낙원이 이 마지막 책에서 되찾은 낙원으로 변한다고 설명합니다.

천년왕국설에 대해

천년왕국설의 근원이 되는 요소들은 구약의 다니엘서에서도 찾을 수 있지만 글자 그대로 천년왕국 혹은 지복천년을 기대하는 종말론적 천년왕국설은 신구약성서 중 오직 요한 묵시록 20장에만 나타나 있습니다.  천년왕국설은 악의 완전한 소멸과 최후의 심판이 있기 전, 예수님의 재림과 부활한 순교자들의 천년 동안의 지상통치가 있을 것이라는 설로, 크게 선천년설, 후천년설, 그리고 무천년설의 3가지로 나뉩니다.  하지만 그 어느 것도 성서가 요구하는 바를 완벽하게 설명하지는 못하고 있습니다.  이제부터 이 세 가지 천년왕국설이 주장하는 바와 그 문제점에 대해 알아보겠습니다.

1 . 전천년설

전천년설은 요한계시록 20장에 대한 문자적해석에 근거한 것으로 예수 그리스도가 재림한 후에 천년왕국이 이루어진다는 주장입니다.  즉 교회시대의 마지막에 지상에 범세계적인 7년 대환란이 있으며 그 후에 그리스도께서 지상에 재림하셔서 땅위에 문자적이고 가시적인 천년왕국을 건설해 직접 왕으로 통치하신다는 것입니다.  또한 예수님의 재림으로 부활한 순교자들이 왕이 되어 그리스도와 함께 지상을 천년 동안 다스린 후 다시 한번 사탄의 반란이 있게 되고 최후의 심판이 오게 된다는 것입니다.  전천년설을 도표로 그려보면 다음과 같습니다.

예수님 초림			예수님 재림 최후의 심판
구약시대	교회시대			천년왕국	영원한왕국

전천년설은 사도시대로부터 시작하여 3세기까지 초대교회가 일반적으로 받아들였던 견해입니다. 이것은 사도적 교부들과 변증가들의 지배적인 신앙이었으며 단지 2세기초의 영지주의자들만이 예외일 뿐이었습니다. 이 주장은 「바르나바의 편지」에 최초로 언급되었으며 헤르마스, 파피아스, 저스틴, 이레네우스, 터툴리안 등이 이를 지지했습니다.  이들은 그리스도의 지상 재림에 대한 강한 기대를 가진 동시에 세상의 종말과 하느님의 나라가 점진적으로 실현되는 것이 아니라, 획기적인 사건에 의해 실현될 것이라고 믿었습니다.

전천년설의 특징: 전천년설의 특징은 성경에 대한 문자적 해석과 미래주의적 해석에 근거하고 있다는 것입니다.  이 해석방법에 따라, 요한묵시록 20장 1-6절에 기록된 천년이란 기간을 문자 그대로의 천년이라 해석하고 용이 나락에 갇히는 것은 예수님의 재림 이후에 있을 미래의 사건이며, 주님의 통치 또한 영적인 통치로 보지 않고 예수님의 실제적인 지상통치로 생각합니다.  주님이 통치하는 왕국에 순교자들이 부활하여 왕으로서 통치에 참여하게 됩니다. 그러한 기간이 천년동안 계속되나 나락에 갇혀있던 사탄이 풀려 나오게 되면서 천년왕국에 있던 많은 사람들이 사탄의 유혹에 넘어가게 되고, 최후의 대반란 (곡과 마곡의 전쟁)이 일어나게 됩니다. 그 후 모든 죽은이들이 부활하여 생명의 책에 적혀있지 않은 사람들은 두 번째 죽음을 당하게 됩니다.

전천년설은 다시 세대주의적 전천년설과 역사적 전천년설로 나뉘어집니다.  세대주의자들은 천년왕국의 목적이 천년간에 걸친 그리스도의 지상통치 뿐만 아니라 이스라엘에 대한 하느님의 언약 성취와 이스라엘 민족의 회복에 있음을 강조합니다. 즉 유대왕국의 회복을 천년왕국으로 이해하고 있습니다. 한편, 역사적 전천년설 역시 대부분의 유대인들이 회개하고 구원을 얻게 된다고 말하고 있으나 세대주의자들처럼 천년왕국을 유대I왕국으로 취급하지는 않습니다. 오히려 교회를 영적 이스라엘로 간주하고 이스라엘과 관련된 구약의 예언과 약속 가운데 많은 것이 교회 안에서 성취되고 있다고 믿고 있습니다.

전천년설의 문제점: 이 주장은 상징성을 특징으로하는 계시록을 문자적으로만 해석하려고 시도한 것 뿐만 아니라 그 해석이 신약성경에 나와 있는 가르침과 일치하고 있지 않다는 것입니다. 즉 이 주장은 묵시록을 문자 그대로 해석하여 예수님의 재림으로 인한 하느님의 왕국을 지상적인 왕국으로 묘사하였으나 신약성경은 분명 예수님의 재림으로 인해 세워질 하느님 나라는 영적이며 천상적인 왕국으로 제시하였습니다.  또 성경은 의인과 악인의 부활이 예수님의 재림 때 같이 일어난다고 가르치고 있으나 전천년설은 의인의 부활과 악인의 부활 사이에 천년이라는 간격을 두게 됩니다.

2. 후천년설

후천년설은 성공적인 복음전파와 성령의 역사를 통해 평화가 널리 확산되며 악이 추방됨으로써 세계가 점진적으로 천년왕국으로 전환되며, 그리스도의 재림은 이 천년왕국 시대의 말기에 있을 것이라고 주장하는 일종의 종말론입니다.  후천년설을 도표로 묘사하면 다음과 같습니다.

예수님 초림			예수님 재림
구약시대	교회시대			천년왕국	영원한 왕국

후천년설의 기원: 후천년설은 초기의 사도적 견해는 아니었습니다.  후천년설의 선구자는 4세기의 티코니우스로 그는 천년왕국을 미래에 있을 그리스도의 지상통치로 이해하는 계시록 20장에 대한 전통적 해석(전천년설)을 거부하고 천년왕국을 현 시대로 간주했습니다.  또한 티코니우스는 계시록 20장의 첫 부활을 영적인 부활로 해석했으며, 천년왕국의 기간도 문자적인 천년이 아니라 어느 일정 기간이 확장된 것으로 생각했습니다.  교회의 천년기적 통치가 어느 시대의 끝까지(그는 380년을 그 시대의 끝이라고 믿었습니다.) 지속되리라 본 것입니다.

처음에는 전천년설을 믿었던 아우그스틴 성인은 후에 티코니우스의 견해를 받아들여 이를 널리 확산시켰습니다. 아우그스틴 성인은 천년왕국이 미래에 있는 것이 아니라 그리스도의 초림과 함께 이미 시작되었으며 우리는 천년왕국 안에 있다고 주장했습니다. 따라서 천년왕국은 현시대를 포함하는 것입니다.  또한 그는 마르코복음 3장 27절에 근거하여, 사탄은 그리스도의 초림 때에 결박되어 재림 때까지 묶여 있을 것이므로 사람들을 속일 수 없다는 것과, 따라서 복음은 성공적으로 전파될 것이라는 것, 그리고 이미 그리스도가 지상에서 통치하신다는 것 등을 가르쳤습니다. 그에 의하면 5절의 첫째 부활은 세례로서, 이것을 통해 제자들이 부활에 참여하게 된 것이며 둘째 부활은 마지막 날에 있을 전체적인 부활을 의미하게 됩니다.  이러한 해석 역시 요한이 기술한 모든 것을 설명해주지 못하지만 묵시록을 작성한 목적, 즉 모든 그리스도인들, 특히 박해받는 그리스도인들에게 위로와 힘을 준다는 목적에 부합하는 것입니다.

이 후천년설은 교회의 외적 상황이 유리할 때 인기가 있었으며 현대에는 18-19세기에 영국과 미국에서, 특히 19세기 후반에 성공적인 세계 선교와 역사의 진보에 대한 기대에 힘입어 인기가 높았습니다.  후천년설은 주석가와 신학자들에게도 많은 영향을 미쳤는데 대부분의 천년왕국설을 주장하는 자유주의 신학자들은 일반적으로 후천년설주의자였습니다.

그러나 후천년설은 20세기 들어와서 쇠퇴하기 시작했는데 그 원인은 성경주석상의 문제보다는 오히려 역사적 상황에 있다고 할 수 있습니다. 즉 세계대전과 경제공황 등 비참한 현실을 겪으면서 후천년설의 사상적 토대가 되는 낙관주의적 사고가 무너지게 된 것이 주요한 원인이었습니다.

후천년설의 특징은 몇 가지로 요약될 수 있습니다. 첫째, 후천년설의 근본적인 전제는 복음의 성공적인 전파입니다. 후천년설은 모든 민족이 하느님을 알게 될 것이라는 구약성서의 말씀(시편47,2; 72,17-19; 100,1-3; 사도 45,22-25; 호세아 2,23)과 그리스도의 재림 이전에 복음이 보편적으로 전파되어 복음화될 것이라는 신약성서의 말씀(마태24,14, 묵시록7,9-10)에 근거하여 그리스도의 재림에 선행하여 모든 민족의 개종과 세계의 그리스도화를 기대한다는 것입니다.

또한 후천년설은 하느님의 나라를 현재 지상에 존재하는 것으로 생각한다는 것입니다.  즉 하느님의 나라는 그리스도가 지배하는 영역이 아니라 인간의 마음에 있는 그리스도의 통치를 의미한다고 봅니다.  그리고 후천년설은 천년왕국이라고 불리는 긴 지상 평화 기간이 있으리라 믿고 있습니다. "천년왕국은 현세대, 즉 교회시대 동안 누릴 영적으로 번영된 황금시대이다." 그것은 복음전파의 확산에 의해 지각될 수 없을 정도로 점진적으로 실현되며 천년왕국은 말기에 적그리스도의 출현과 배교의 시기가 있은 후 그리스도의 육체적 재림과 더불어 종료된다고 믿습니다. 마지막으로 후천년설은 천년왕국의 성서적 근거를 계시록 20장이 아니라 평화에 대한 구약성서의 예언과 예수님의 약속에서 찾고 있습니다. 마지막으로, 후천년설은 천년왕국 시대가 현재의 시대와 본질적으로 다르다고 생각하지 않는다는 것입니다. 즉 천년왕국 시대에도 결혼, 출산과 같은 일상적인 가정생활이 지속되며, 경제, 사회, 교육문제도 남아있으나, 모든 형태의 악과 불쾌한 것들이 무시해도 좋을 만큼 축소되거나 제거된다고 봅니다. 그러므로 천년왕국이 '완전한 또는 죄 없는 상태'를 의미하지는 않는다고 주장합니다.

후천년설의 문제점

이 학설의 근본적 개념 즉 전 세계가 점진적으로 그리스도에게로 돌아오게 된다는 것, 또는 그리스도의 재림 시에는 대부분의 사람이 그리스도인이 되리라는 생각들은 재림시기에 관한 성경의 묘사와 일치되지 않습니다. 더욱이 현 시대가 대격변으로 끝나지 않고 거의 알아차릴 수 없을 만큼의 진보로 미래의 시대로 넘어가게 된다는 주장 또한 성경의 말씀과 부합하지 않습니다. 성경에 의하면 (마태 24,6-14; 루가 18,8; 디모데 후3,1-6; 묵시록) 말세에는 대환란이 온다고 밝히고 있습니다. 이에 더하여 인간이 교육, 법률, 사회 개량 등을 통하여 그리스도의 완전한 통치를 받게 되리라는 현대 신학적 관념도 성경의 가르침과 배치되는데 그 이유는 미래의 왕국은 자연적인 방법에 의해서가 아니라 초자연적인 권능에 의해서 완성될 것이기 때문입니다.

3. 무천년설

무천년설은 “성서의 어느 부분에도 이 세상에 종말이 오기 전에 지상에서 천년왕국 또는 세계적인 평화와 정의가 실현되는 기간이 있으리라는 것이 적혀있지 않다”고 주장하여 문자적이고 가시적인 지상의 천년왕국은 없으며, 그리스도의 초림부터 재림까지의 긴 기간, 즉 교회시대가 바로 천년왕국이다라고 믿는 것입니다. 더 정확하게 정의한다면, 무천년설은 천년왕국이 없다는 주장이라기보다는 문자적이고 가시적인 천년 동안의 그리스도의 지상 통치가 없다고 보는 주장입니다.  그렇다고 해서 그들이 예수님의 재림 이후에 있을 미래의 왕국을 부인하는 것은 아닙니다. 그들도 장차 올 영원한 하느님의 왕국을 기다리고 있습니다.  그러나 동시에 현 세상에서 성령을 통하여 그리스도께서 교회를 통치하시는 현재의 하느님의 나라도 역시 강조하여 현 시대에 교회가 종말론적인 축복들을 이미 향유하고 있는 것입니다.  바로 이러한 이유로 무천년설이 실현된 천년왕국설(realized millennium)로 불리우기도 하는 것입니다.  무천년설(Amillennialism)을 도표로 그리면 다음과 같습니다.

예수님 초림			예수님 재림
구약시대	교회시대 = 천년왕국			영원한 왕국

무천년설과 후천년설을 구별하기란 쉽지 않습니다.  왜냐하면 후천년설과 무천년설 모두 계시록 20장의 □천년□이란 숫자를 문자적으로 해석하지 않고 상징적으로 해석하여 천년왕국을 교회 시대라고 주장하기 때문입니다.  또한 대개의 무천년설주의자들은 그들의 입장을 전천년설과 예리하게 구별하는 반면, 후천년설에 대해서는 호의적으로 대하는 경향이 있습니다. 그러나 이 무천년설은 종말에 세상이 극도로 타락한다는 점과 하느님을 대적하는 사탄의 세력이 등장한다고 주장하는 점에서는 후천년설과 구별됩니다.

천년왕국설에 대한 이해와 종말에 대한 성경의 가르침.

지금까지 묵시록 20장에 기술된 □천년왕국□에 대한 여러 가지 주장들을 공부했습니다.  그러나 그 어떠한 주장도 성서의 모든 부분을 만족시키진 못하고 있습니다.  역시 성서는 역사서나 과학서적이 아니어서 시대에 따라 환경에 따라 성서의 해석 또한 달라질 수 있다는 것을 엿볼 수 있었습니다.  인류의 종말이 예언된 것으로 여겨지는 이 천년왕국설을 공부하면서 느낀 것은 여러 가지 천년왕국설 중 어느 것을 믿어야 하는 가가 아니였습니다.  오히려 요한이 우리에게 전하고자 했던 것은 악의 세력은 오랜 동안 그 자취를 감추고 있는 것처럼 보일지라도 언젠가는 다시 나타나 극성을 부리게 되며 그 인류의 종말 때가 되서야 그 세력이 완전히 또한 없어진다는 것을 의미하고자 한 것이 아닌가 여겨졌습니다.  즉 요한이 강조하고자 한 것은 인류의 종말 그 자체가 아니라 순교자들이 먼저 하느님 나라에 들어가게 된다는 사실과 궁극적인 하느님 정의의 실현임을 깨달았습니다.  교회 역시 이점을 중시해 종말론에 대한 교육을 중요시하지 않고 있었다고 생각합니다.

하지만 여호와의 증인의 신도 중 과반수가 가톨릭 신자였던 사람들이며 우후죽순으로 자라나고 있는 신흥 사이비 종교에 빠지는 사람들 또한 기존의 그리스도 신자들이라고 합니다.  이러한 사이비 종교에 현혹되는 가장 큰 이유는 바로 시한부 종말론 때문이라고 합니다.  즉 자의적으로 성서를 해석해 종말의 때가 언제라고 믿는 교리는 성서적으로 그 근거가 없기 때문에 잘못되었을 뿐만 아니라 세상과 역사에서 도피하는 현실과 동떨어진 삶을 초래하기 때문에 매우 위험한 것입니다.  그러나 이러한 시한부 종말론에 그리스도신자들이 현혹되는 일차적인 원인은 올바른 교리와 성서 지식이 없는 신자 개개인이라 할 수 있지만 교회에서 종말에 대한 올바른 교육을 일부러 등한시 했기 때문이라는 교회 지도층의 양심적인 고백 또한 있습니다.  따라서 우리는 언제 종말이 올 것인가에 매달려 성경을 자의적으로 해석하려는 오류를 범하지 않아야 하지만 언젠가는 이 세상에 내려질 종말을 망각한 채 아무런 준비 없이 사는 것 또한 지양해야 합니다.

종말에 대한 성경의 가르침은 크게 세 부분으로 나누어 생각할 수 있습니다.

1. 주님의 재림이 반드시 있다는 것(사도행전 1,11),

2. 종말의 시기를 아무도 알 수 없다는 것(마태 25,13),

3. 종말이 언제인지 알 수 없기 때문에 매순간 주의하고 깨어 있어야 한다(마르코 13,33-37)는 것입니다.

그렇다면 요한 묵시록에 나와있는 종말에 대한 예언은 어떻게 받아들여야 하는가가 문제입니다.  이는 성경을 문자 그대로 해석해야 하는가, 아니면 상징적인 의미로 해석해야 하는가에 달려있다고 봅니다.  우리는 요한이 상징성이 특징인 묵시문학의 형태를 빌렸다는 것과 구약의 많은 부분을 인용한 것을 보아 묵시록을 문자 그대로 해석해서는 안 된다는 것을 알 수 있습니다.  즉 문자적인 해석보다는 요한이 이 글을 통해 당시 박해받고 있던 신자들에게 어떤 메시지를 전달하고자 했는가에 중점을 두어야 한다고 생각합니다.  요한이 묵시록을 작성한 이유가 인류의 종말이 언제 어떤 모습으로 올 것이라는 것을 예언하기보다는 당시 어려운 상황에서 박해를 당해 순교하고, 우상숭배를 강요당해 배교의 위험에 처한 그리스도인들에게 용기와 희망을 주기 위한 글임을 감안하면 우리가 묵시록을 어떤 방식으로 해석해야 하는가를 알 수 있게 됩니다. 요한이 묵시록에서 예고하는 종말은 사탄과 그의 하수인인 짐승, 거짓 예언자, 그리고 그들을 추종하던 많은 사람들이 세상 마지막에는 모두 멸망하여 불 못에 빠질 것이며 새롭게 창조된 세계에서 순교자들은 먼저 자리를 차지할 것이며 끝까지 믿음을 지킨 이들 또한 부활하여 새로운 예루살렘에서 살게 될 것이라는 희망의 메시지입니다.  요한이 종말을 인용한 근본 목적을 망각하면 자칫 많은 이들이 오류를 범한 것처럼 인류 종말의 시기를 계산하느라 모든 노력을 헛되이 쓰게 되며 그럴듯한 시한부 종말론에 혹하여 여호와의 증인이나 다른 사이비 종교에 빠지게 되는 것입니다.

종말은 현 세상의 마지막이지만 믿는 이들에게는 새로운 희망의 세상의 시작인 것입니다.  따라서 우리는 신랑을 맞는 신부처럼 항상 깨어있어 다가오는 세상에 대한 준비를 해야하며, 주님의 마지막 명령에 충실하여 복음전파와 더불어 이웃 사랑을 실천해야 합니다.  또한 시련 중에 있을 지라도 우리는 주님의 힘 앞에 악의 세력이 무너지고 이 땅위에 하느님의 나라가 건설된다는 것을 굳게 믿고 희망을 가져야 하는 것입니다.

자신 안에 그리스도를 영접한 기쁨에 넘쳐 사는 사람들은 지상에서 이미 천국을 맛보는 사람들이라고 합니다.  이런 자들에게 종말이란 현재의 연장일 뿐일 것입니다.

요한 묵시록 공부 여덟 번째 시간

(묵시록 22,6 - 22,21절)

목표: 묵시록의 결론부분을 공부하고 총정리를 합니다.

안내: 22장 6절에서 마지막까지는 묵시록의 결론부분이라고 할 수 있습니다.  하지만 지금까지의 내용을 간추려 결론을 말하는 것이 아닌 후기(後記)로서의 성격 가지고 있는데, 자기가 기술한 바에 대한 진실성을 증언하며 무엇을 덧붙이거나 무엇을 빼려고 하는 자들에 대한 엄중한 경고를 하고 있습니다. 이 짧은 글 속에 주님께서 □내가 곧 가겠다□고 하시는 말씀이 세 번이나 나오게 됩니다.  묵시록의 마지막은 주님께서 빨리 오시기를 바라며 우리에게 주님의 은총이 내리기를 축원하는 것으로 끝을 맺습니다.

구문해설

22장

마지막 결론부분인 22장 6절부터 마지막까지는 요한과 천사와의 대화, 그리고 주님께서 주시는 말씀의 형식으로 되어있습니다.  그 천사의 증언으로 자기가 본 예언이 참됨을 알려주고 재림의 시기가 아주 임박해왔음 또한 거듭 되풀이해줍니다.

22,8-9: 나에게 이것들을 보여 준 그 천사의 발 앞에 엎드려 경배하려고 하였습니다. 그러자 그는 □이러지 말아라. 나도 너나 네 형제인 예언자들이나 이 책에 기록된 말씀을 지키는 사람들과 같이 일하는 종에 지나지 않는다. 경배는 하느님께 드려라" 하고 말했습니다. - 묵시록 19장 9-10절에서와 마찬가지로 요한은 하느님의 말씀을 전해주는 천사에게 하느님께만 드려야 할 경배를 드리려는 실수를 범하려고 합니다.  요한이 의도적으로 두 번씩이나 자신의 실수를 적은 것이 의도적이었다면 이는 당시 성행하던 천사숭배사상에 대한 경각심을 불러주기 위함일 수도 있으며,  또한 인간보다 우월한 존재를 경외시하는 인간의 나약함을 드러내는 구절이라고도 합니다.  오직 주님만이 우리 신앙의 대상임을 확실히 알고 있는 개신교 신자들보다는 성모님을 비롯한 여러 성인들에 대한 공경이 허락되어 있고 십자가나 고상, 묵주 등 또한 공경하도록 되어있는 우리 가톨릭 신자들에게 이러한 실수를 저지를 기회가 더 많이 있음을 생각해보아야 하겠습니다.

22,10: 그 때가 가까웠으니 이 책에 기록된 예언의 말씀을 봉하지 말아라. - 일반 계시문학에 있어서는 (다니엘서도 마찬가지) 받은 계시를 봉하라고 되어있습니다.  요한묵시록에서 받은 계시를 봉하지 말라고 되어있는 것은 이 계시가 곧 일어날 사건에 관한 것이요 동시에 그리스도교 공동체가 꼭 알아야 할 것이기 때문입니다. (200주년)

22,11: 불의를 행하는 자는 불의를 행하도록 내버려두고 더러운 자는 그냥 더러운 채로 내버려두어라. - 해석이 어려운 부분이라고 합니다.  그냥 이 구절 하나만을 두고 보면 죄인들을 위해 오신 예수님의 뜻과는 모순되는 것 같이 보입니다.  앞뒤 문맥을 살펴보면 마치 주님의 재림이 너무나 촉박하여 죄인들이 회개할 시간조차 없다고 하시는 말씀 같이 들립니다.  200주년에는 이렇게 해석이 되어있습니다. □이 표현은 다니엘서 12장 10절에서 유래한 것으로 사람들의 행동이 착하든지 악하든지 하느님의 말씀은 꼭 이루어진다는 말이다.□  개신교 김학현목사는 반어법적인 표현으로 주님의 재림이 임박했으니 오히려 죄인들의 회개를 촉구하는 말이라고 합니다.  □마지막 때가 되어도 사람들은 자신의 삶의 방식이나 지식을 변경하지 않을 것임을 강하게 시사하는 말씀입니다. 여기서 이때는 이미 회개할 기회가 없는 것이라는 해석은 별로 바람직하지 않습니다.  차라리 지금 회개를 촉구하는 메시지입니다.□

22,14: 생명의 나무를 차지할 권세를 얻고 성문으로 그 도성에 들어가려고 자기 두루마기를 깨끗이 빠는 사람은 행복하다. - 영생을 얻고 새 성전으로 들어가려는 사람들이 해야할 일을 말씀해주시는 구절입니다.  자기의 두루마리를 깨끗이 빤다는 말씀은 묵시록 7장 14절에도 나와 있습니다.  즉 인간의 정화는 오로지 십자가에서 흘리신 그리스도의 성혈의 효력으로 주어지는 은총이라는 것을 말해줍니다.

22,15: 개들 - 당시 유다인들은 이방인들을 개로 취급을 하여 무척 경멸했습니다.  200주년에서는 □여기서의 개들이란 이방인들뿐만 아닌 배교자, 이단주의자들을 포함하는 것으로 보아야 할 것이다.□라고 되어있으며 새 번역성서에는 □21,8의 “역겨운 것으로 자신을 더럽힌 자들”(공동번역에는 흉측스러운 자라고 번역되어 있습니다.)과 같은 뜻으로 쓰인 것 같다.□고 되어있습니다.

22,16a: 나는 다윗의 뿌리에서 돋은 그의 자손이며 - 또 하나의 공동번역 오역을 볼 수 있는 구절입니다.  새 번역 성서에서 같은 구절을 보겠습니다.  □나는 다윗의 뿌리이며 그의 자손이고□  영문 구절은 이렇게 되어있습니다. I am the Root and the Offspring of David.  요한은 예수님이 다윗의 뿌리가 되며 즉 다윗이 존재할 수 있게 된 그 근본이 되시며 또한 다윗의 자손이라고 말함으로써 예수님의 신성과 인성을 주장하고자 한 것인데 공동번역에는 그저 다윗의 자손이라고 되어있을 뿐입니다.

22,16b: 샛별이다. - 예수님을 샛별에 비유한 것은 묵시록 2장 28절과 베드로 후서 1장 19절에도 나와 있습니다.  어둠(박해)에서 벗어나 밝은 낮(하느님 나라, 하느님 정의의 실현)을 기다리는 사람들에게는 내 날이 옴을 알려주는 샛별을 기다리는 것이 바로 그리스도를 기다리는 것과 같은 심정임을 알 수 있습니다.

22,20: 오소서 주 예수여. - 본문에는 그리스어가 아닌 아람어 □마라나타□라고 되어있는 것을 번역한 것입니다.  마라나타는 전례용어이므로 아람어를 모르는 디아스포라 유다인들도 마라나타의 뜻을 알고 있었다고 합니다. 고린도 전서(16장 22절)에 보면 □마라나 타□라고 나타나 있습니다.  □마라나□와 □타□를 띄어쓰게 되면 □주님, 오소서□라는 뜻이 되며 또한 □마란  아타□라고 띄어쓰면 □주님께서 오셨다□라는 완료형이 된다고 합니다.

어찌 어찌해서가 아닌 주님의 도우심으로 여덟 번에 걸친 묵시록 공부를 모두 마치게 되었습니다.  묵시록을 여정의 해설에 □요한묵시록은 희망의 메시지이다.□라는 것에 용기를 얻어 공부를 시작했는데 마지막에 가서 □요한묵시록은 특히 신앙 때문에 고통을 당하는 그리스도인들에게 주는 메시지이므로 그리스도를 위해 무엇인가를 견디어 낸 적이 없다면 이 위대한 책을 제대로 이해하지 못할 것임을 잊어서는 안 된다.□라고 적혀있습니다.  여정의 첫머리에 이 글이 적혀있었더라면 어쩌면 묵시록 공부를 시작하지 못했을 지도 모르는 일이었으니 다행이라고 생각하며 그동안 공부하면서 묵시록의 내용이 가슴에 그다지 와 닿지 않은 것 또한 당연한 결과라고 여겨졌습니다.  지금 내가 그리스도를 위해 무엇을 견디어내고 있는가? 생각해보았습니다.  그리고 우리의 103의 순교성인들을 생각했습니다.  □그 당시 묵시록이 번역되어 그들에게 읽히고 전해졌더라면 얼마나 위로를 받으셨을까.□

요한묵시록 공부를 마치면서 묵시록이 성서의 가장 마지막에 배열된 이유를 알 수 있었습니다.  성서의 처음은 세상 창조에 대한 이야기인 창세기로 시작해서 마지막은 종말에 대한 이야기를 다룬 요한묵시록을 배치한 것입니다. 묵시록은 종말에 대한 저의 관점을 바꾸어놓았습니다.  종말은 믿지 않는 이들에게는 그야말로 문자 그대로 끝이지만 믿는 이들에게는 새로운 하느님 나라의 시작이기 때문에 종말이 주는 의미는 희망이 되는 것임을 깨달았습니다. 종말을 두려워해 그 시기를 알고 싶어하는 자들이 묵시록을 미래를 볼 수 있는 수정구슬처럼 사용하는 오류를 범한다는 것도 깨달았습니다.

지금 당장은 그리스도로 인하여 박해를 받는 일이 없을 지라도 앞으로 그러한 일이 있게되면 지금 공부한 요한 묵시록은 큰 위로와 희망이 될 것임을 확신하며...