이러한 정치적 배경 속에서 서방(라틴)교회와 동방(비잔틴)교회는 서로 다른 사고방식 속에서 발전하면서 교리와 전례와 같은 문제에 있어서 갈등을 겪었다. 

그리스도에 관한 교리논쟁에서 교황 레오 1세(재위:440-461)는 그리스도의 신성(神性)만을 강조하는 단성론(單性論)을 반대하면서 그리스도 안에서 신성과 인성은 구분되어 있다는 교의교서를 반포하였고 칼체돈공의회(451)가 동의하였다. 

그러나 일부 동방교회들은 공의회의 결정을 받아들이지 않고 오랜 논쟁 끝에 갈라져 나갔다. 이렇데 단성론을 주창하는 교회들은 오늘날 '고대동방교회'라고 불린다. 

비잔틴제국에서는 성화상(聖畵像)문제로 교회가 격심한 대립세력으로 양분되었다. 구약시대에 야훼께서 이스라엘백성에게 어떠한 형태의 모상을 만들어 공경하는 것을 금지하셨다.(출애 20,4 ; 레위 26,1 ; 신명 4,16-19) 

그러나 예수 그리스도께서 사람의 모습을 갖춘 이후로 모상금지는 더 이상 의미를 갖지 못하였다. 5세기에 이르러 성화상은 국민들에게 신심의 대상이 되었고 6-7세기에는 성화상 숭경이 개인신심이나 대중신심에 있어서 핵심요소를 이루고 있었다. 

성화상 숭경은 살아있는 신자들과 천국의 성인들 사이의 영적 교류인 '성인통공'의 교리에 근거한 성인공경에서 비롯하였다. 

그러나 성화상을 배척하는 견해도 만만치 않았다. 주교들과 지식층의 일부 교회 지도자들은 성화상 숭경을 경계하고 있었다. 그것은 일반신자들이 모상과 그것이 뜻하는 공경대상을 구별하지 못함으로써 이러한 신심행위가 우상숭배로 떨어지지 않을까 하는 위험이 있었기 때문이다. 

더욱이 인간의 육체를 수용하신 예수 그리스도의 모상은 신성과 인성을 내포해야 하는데 인간 모습만이 드러남으로써 성화상 숭경이 그리스도의 신성을 거부하는 이단에 빠질 위험이 있었다. 아울러 동로마제국의 일부 주교들 사이에서는 성화상을 싫어하는 유대인들과 이슬람교도들을 그리스도교로 이끄는 데에 성화상 숭경이 장애가 된다고 믿고 있었다. 

이렇게 성화상 숭경을 반대하는 견해에 대해서 성화상 지지자들은 2-3세기의 다신교의 이교도들은 신들에게 존경을 드리기 위해 만들어진 석상과 예배를 드려야하는 신들을 구분하였다는 논증을 제시하였다. 

더 중요한 논증은 칼체돈공의회가 하느님이신 예수 그리스도께서 인간 육체를 받아들이셨다고 정의한 교리에 근거하였다. 8세기에 이르러 그리스 신학자인 다마스쿠스의 요한(675-749)은 성화상은 '침묵의 설교', '하느님의 신비를 담은 기록', '문맹자를 위한 교리서'라고 설명하였다. 

성화상 숭경을 지지하는 이들은 성화(聖化)한 물질의 표상은 그리스도께서 사람이 되심으로써 가능하게 되었다는 신학적 해석과 함께 하느님 숭경과 성인 숭경을 구분하여 하느님께 바치는 마음가짐은 '예배' 또는 '흠숭'이고 성인들에게 드리는 자세는 '공경'이라고 정의하였다. 

그럼에도 불구하고 비잔틴제국 황제 레오 3세(717-741)는 성화상 공경을 금지하고 성당에서 성화상들을 철거, 파괴하도록 명령하였다. 이때 교황 그레고리오 2세(재위:715-731)는 성화상 파괴를 이단으로 배척하였다. 

그러나 콘스탄티누스 5세(741-775)는 성화상을 배척하는 주교들을 모아 콘스탄티노폴리스교회회의(754)에서 성화상 공경을 우상숭배로 단죄하였다. 그리고 성화상 공경을 지지하던 사람들 특히 수도자들은 박해를 받았다. 

성화상 파괴논쟁은 786년에 황실에서 성화상 공경 신심을 회복시킴으로써 끝맺었고 제2차 니체아공의회(787)에서 성화상공경을 우상숭배로 단죄한 콘스탄티노폴리스교회회의의 결정을 무효화하였다. 843년에 콘스탄티노폴리스교회회의는 성화상 공경의 회복을 선언하면서 이를 기념하여 사순 첫째 주일을 '전통신앙의 축일'로 제정하여 지내고 있다. 

성화상 공경의 부활은 동방교회사에 중요한 영향을 끼쳤다. 새로운 양식의 비잔틴 종교예술의 발전을 갖고 왔다. 성당을 장식하는 모자이크와 프레스코가 화려하기보다는 엄격하게 신학원리, 성서내용, 전례집전에 맞게 제작되었다. 

성화상 파괴세력의 패배로 성화상 공경을 지지하던 수도원은 부흥시대를 맞이하여 중세 비잔틴교회 안에서 예술, 문학, 성가, 전례와 같은 부문에서 중요한 역할을 하였다. 비잔틴교회도 위상이 향상되어 교리문제에 있어서 과거와는 달리 황제의 개입에서 벗어나 자율권을 갖고 정통교리를 간직할 수 있었다. 

비잔틴교회의 성화상 지지자들은 성화상파괴논쟁 중에서 성화상 공경을 옹호했던 로마교회 즉 교황청을 정통신앙의 수호자로 보았다. 

그러나 곧이어 비잔틴교회와 교황청을 충돌로 몰아넣은 사건 즉 '포시우스분규'가 발생하였다. 847년에 섭정 황태후 테오도라는 콘스탄티노폴리스 총대주교로 이냐시우스를 임명하였다. 

그러나 856년 쿠데타로 테오도라가 물러나고 황제 미카엘 3세(842-867)가 친정(親政)하면서 이냐시우스는 비잔틴교회의 분열을 우려한 주교들의 권고를 받아들여 사임하였고 2년후에 주교들은 콘스탄티노폴리스 대학교의 철학교수인 평신도 포시우스(810-895)를 총대주교로 황제에게 천거하였다. 

이 평신도는 1주일 동안에 사제서품과 주교서품을 받고 총대주교가 되었다. 황실의 요구로 교회회의가 소집되어 이냐시우스의 총대주교 서임이 교회회의에서 이루어진 것이 아니기 때문에 무효임이 선언되었다. 

860년에 포시우스는 교황 니콜라오 1세 (재위 : 858-867)에게 편지를 보내어 총대주교 착좌사실을 알렸고 미카엘 3세는 성화상 파괴사상을 다시 단죄하기 위하여 소집되는 교회회의에 특사를 파견해주도록 요청하였다. 

교황은 평신도의 총대주교 선임을 반대하면서 특사를 파견하였다. 콘스탄티노폴리스교회회의(861)에서 포시우스는 합법적 총대주교로 승인되었고 이냐시우스는 교황에게 상소하지 않을 것을 선언하였다. 그러나 회의의 진행과정에 대해 납득하지 못한 니콜라오 1세는 교회회의 결정의 정당함을 증명할 수 있는 문헌을 요청하였으나 포시우스는 침묵을 지켰다. 

863년에 교황은 포시우스의 불응에 대응하여 로마교회회의에서 포시우스 선출을 위법으로 규정하여 이냐시우스의 복직을 결정하였다. 콘스탄티노폴리스에서는 교황이 비잔틴교회에 내정간섭을 하였다는 이유로 적대감을 폭발하였다. 

교황청과 콘스탄티노폴리스 총대주교구의 관계는 불가리아 문제로 악화되었다. 불가리아는 비잔틴교회의 선교사들이 복음을 전파한 나라였다. 불가리아의 왕 보리스 1세(852-889)는 대주교 또는 총대주교의 파견을 요청하였는데 포시우스는 선교사들만 보냈다. 

865년에 불가리아 왕은 로마교회와 유대를 맺게 되었고 니콜라오 1세는 두명의 주교들을 보냈다. 불가리아에서 서방라틴교회의 성직자들은 '니체아-콘스탄티노폴리스 신경'에 '그리고 성자로부터'를 삽입하여 사용하였다. 

이는 6세기 말에 서방교회에서 '니체아-콘스탄티노폴리스 신경'에 기록되어 있는 '성령은 성부에게서 좇아나셨다' 다음 '그리고 성자에게서'를 첨부하여 9세기 초부터는 미사에서 이 신경이 노래로 불렸다. 

교황 레오 3세(재위:795-816)는 이러한 구절을 신경에 삽입하는 것에 대해서는 꺼렸으나 '성령이 성부와 성자에게서 좇아나셨다'에 담겨있는 '성령 이중 유출설'을 교리로 인정하였다. 

867년에 포시우스는 비잔틴교회의 주교들에게 보낸 편지에서 '그리고 성자로부터'를 이단교리로 배척하였고 콘스탄티노폴리스에서 소집되어 황제가 주도한 교회회의에서 교황 니콜라오 1세를 파문하였다. 

이러한 최악의 위기에 궁정혁명이 일어나 미카엘 3세가 암살당하고 바실리우스 1세(867-886)가 황제에 즉위하였으며 포시우스가 사임의 강요를 받고 이냐시우스가 복직하였다. 따라서 교황청은 콘스탄티노폴리스 총대주교구와 관계를 개선하였으나 포시우스 지지세력의 강한 도전을 받았다. 

이러한 긴장상태는 877년에 이냐시우스가 사망하였을 때에 교황 요한 8세(재위:872-882)가 로마교회의 수위권을 보장받기 위한 의도에서 포시우스의 복직을 승인하였다. 

콘스탄티노폴리스에서 교회회의가 개최되어 포시우스의 단죄를 무효화하였고 그를 합법적 총대주교로 승인하였으나 교황청과 콘스탄티노폴리스 총대주교가 토의하지 못한 교황의 수위권과 '그리고 성자로부터'의 문제는 나중에 두 교회를 결별에 이르게 하였다. 

김성태(신부, 가톨릭대 교수, 가톨릭교리신학원장) 
 

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